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证道讲道 - 基督教北京守望教会

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理所当然的侍奉——2021年5月9日主日讲章/冠辉长老

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经文 路17:7-10

引言

荷兰清教徒神学家布雷克写过一本书,名叫《理所当然的侍奉》(The Christian’s Reasonable Service),全名是《基督徒理所当然的侍奉》。这名字立刻让我们想到《罗马书》12:1:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此侍奉,乃是理所当然的。”布雷克正是以这节经文为基础拟定这本书的书名。他在自序中指出,在始祖堕落之前,神呼召人从事使人愉快的使命;在堕落之后,这一使命变得艰难,但神的旨意仍是让每个人忠心地从事神呼召他去做的召命。召命是否属灵,关键在于我们完成召命时的心灵状态和方式。人应甘心乐意地履行今世的责任,以此来侍奉上帝,荣耀上帝。今天我们要分享的这段经文,主题就是理所当然的侍奉。接下来,我将从三个方面来分享。第一点,我们是基督的仆人;第二点,仆人当如何侍奉;第三点,侍奉当存怎样的心态。分享之前,我们一起祷告。

一、我们是基督的仆人

这个比喻并不是那么好理解。整个故事很短,上下文没有清晰的背景说明。乍听起来有点苛刻,有点刺耳,仿佛不近人情。我们今天的文化与当时差别很大,这一点更增加了理解的难度。我们先来看看这个故事的上下文。路加福音17章1-10节是耶稣在上耶路撒冷的路上对门徒的教导。这10节经文包含四个主题,绊倒人、饶恕、信心和侍奉。这四个主题都与做门徒相关,前两个涉及与弟兄姊妹的关系,后两个涉及与神的关系。今天我们要分享的,是第四个主题侍奉。我们作为神的仆人,侍奉神是理所当然的。

“仆人”(doulas)在希腊原文中是奴仆、奴隶的意思。奴隶或仆人在古代社会是日常生活的一部分。在公元一世纪的罗马帝国,约有百分二十到三十的人口是奴隶。奴隶制在古代社会并非以种族为基础。人们成为奴隶,原因不尽相同。有的是在战争中被俘成为奴隶,有的是因犯罪被罚为奴隶,有的是因负债无法偿还卖身为奴,有的因父母是奴隶,生而为奴,还有的甚至选择做学徒而为奴。奴隶的社会或经济地位差异也很大,有的奴隶是国王或大臣的家宰,不仅权力很大,而且相当富有。但是,不管他们是因为什么原因成为奴隶,也不管他们的社会、经济地位如何,他们都是完全属于主人的,他们自己并没有自主权。他们的责任就是服侍主人、效忠主人、尊荣主人。这是他们作为仆人的本分。今天,我们生活在一个高举平等、强调权利的时代,很难理解和接受仆人的地位。不过,对于当时的门徒,耶稣要表达的意思应该并不难理解。

圣经从不同的角度谈到基督徒的身份。我们是神的儿女、神的朋友、神的管家、神的使者、神的仆人,等等。其中,仆人或奴仆是我们的一个基本身份。门徒与耶稣的关系也被称为仆人与主人的关系。我们的主耶稣自己取了奴仆的形象(腓2:7),他从言语到行为都是仆人的典范。他成为神受苦的仆人,来到世上,就是为了服侍人,甚至为人舍命(可10:45)。他谦卑地服侍人,甚至为门徒洗脚(约13:4-5)。当门徒们争将来谁为大的时候,耶稣对他们说:“你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。”(太20:26-27)门徒跟随基督,就是成为基督的仆人,并且像他一样,成为众人的仆人。保罗在书信中多次称自己是“基督耶稣的仆人”(罗1:1,腓1:1,多1:1),表明他完全属于主,全然效忠于主,理当顺服主,甘心服侍主,讨主的喜悦。保罗深知,基督是主,对他拥有绝对的主权,因为他是基督用重价买赎来的。他在《罗马书》12章之前阐明了耶稣基督的救赎恩典之后,在12章的一开头便劝勉弟兄姊妹,要将全人献上,当作活祭,因为如此侍奉,乃是理所当然的。我们若蒙恩得救之后,仍为自己而活,或仍为讨人的喜悦,就不是基督的仆人了(加1:10)。除了保罗之外,彼得(彼后1:1)、雅各(雅1:1)、约翰(启1:1)、主的兄弟犹大(犹1)等无不称自己为耶稣基督的仆人。早期教会士每拿主教伊格纳修在书信中提到教会的代表主教、长老和执事时,用来指称执事的词是“同为奴仆的人”(fellow-slaves)。这个称呼是要表明,服侍神是所有基督徒彼此连接的共同纽带。路加在记录撒迦利亚的预言时更清楚地表达了神拯救我们的目的:“叫我们既从仇敌手中被救出来,就可以终身在他面前坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他。”(路1:74-75)

作为基督的门徒,我们是否认识到,自己与基督的关系,是仆人与主人的关系?我们是否将生命的主权交给了耶稣基督,愿意听从他的差遣和安排?我们是否从内心深处知道,他用宝血将我们买赎回来,拯救我们脱离黑暗的权势,是为了让我们侍奉他?其实,我们不是侍奉真神,就是侍奉假神。愿我们都能像约书亚那样,立定心志说:“至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。”(书24:15)

二、仆人当怎样侍奉

当我们认识自己是基督的仆人之后,下一个问题就是,我们当如何来侍奉他?我们分享的这四节经文,是由两个问题和答案构成的。第一个问题是:“你们谁有仆人耕地或是放羊,从田间回来,就对他说,‘你快来坐下吃饭’呢?”第8节以一个反问句给出了明确的答案:“岂不对他说,‘你给我预备晚饭,束上带子伺候我,等我吃完了,你才可以吃喝’吗?”今天的人读起来会觉得主人很过分,仆人也太委屈了。然而,这个比喻的重点是谈仆人应该怎样服侍主人,而不是谈主人应该怎样对待仆人。古代巴勒斯坦的仆人有许多的责任,主人里里外外都需要他打理。他不仅在外要耕地、放羊,回到主人家里还要给主人做饭、伺候主人吃饭。无论主人要他做什么,他都需要服从。他自己不能选择。他必须把主人的需要放在前头,不能说,我刚刚耕地或放羊回来,岂不应该先休息一下吗!不能说,我干了一天的活,肚子饿了,我得先吃饭,有什么事等我吃饱了再说吧!这不是仆人的心态和做法。作为仆人,他必须先照顾好主人。无论是耕地,还是放羊,都是相当辛苦的劳动。然而,即便在外面耕地或放羊回来已经累了,仆人仍要束上腰带,打起精神,给主人预备好饭食,让主人吃好了,然后他才能吃饭或休息。无论主人吩咐他做什么,他都必须完成。他所做的这一切都是仆人的本分。

我们作为基督的门徒,也是基督的奴仆。古时的仆人怎样服侍主人,我们也当怎样服侍基督。从这个故事里仆人的服侍中,我们可以学习到以下几点关于服侍的功课。

第一,不辞辛苦。我们是仆人,而不是自愿者。自愿者可以选择方便的时候服侍,仆人没有选择的余地。自愿者可以选择他喜欢做的事,仆人不能挑三拣四。无论是耕地,是放羊,是做饭洗碗,是打洗脚水,只要是主人让干的,仆人都得干。耕地、放羊都非常辛苦。耕地是用犁把田地里的土翻松,需要驾驭牛,又要把握犁的方向。放羊也不像都市里的人所想象的那么浪漫。大卫年轻时放过羊,要面对羊走迷了路或被野兽吞吃的危险。他要警醒,竭力保护好羊群,迷羊走失了他要把它们寻回。仆人在做完这些辛苦的工作,按我们今天的常理,回家就应该休息了,怎么还让做饭、伺候主人?但是,明白自己身份和职责的仆人毫无怨言,不辞辛苦地伺候主人。没有什么服侍是不需要辛苦付出的。晓峰牧师周三分享的时候提到,他预备讲章,有时一坐就是几个小时。然后,还要一遍又一遍地修改。尽管他有讲道恩赐,预备的过程也是艰辛的。很多弟兄姊妹白天上班,晚上或周末参与教会服侍,同样非常辛苦。我们中间还有很多人上了一天的班,回到家还要做饭,照顾孩子,辅导孩子功课。我们不可因艰辛而抱怨,更不可因劳累而放弃自己的职责。作为基督的仆人,只要是主让我们做的事,无论做什么,都从心里做,像是给主做的,不是给人做的,这样我们便是在服侍主。

第二,永不停止。服侍不仅艰辛,而且可能很漫长。仆人白天完成耕地或放羊的工作,晚上还有新的服侍等着他。我们的服侍也是这样,一项服侍完成了,新的一项又来了。有时,我们会对主说,主啊,能不能消停消停,让我们歇歇?我们真的疲乏无力之时,主当然会给我们安息、恢复、更新的时间。但我们不能因为之前服侍过一段时间,便觉得自己可以不再服侍了。服侍时间长些的人很容易产生这样一种心态,觉得自己累了,不想再服侍了。疲乏、困倦时需要休息、更新,但休息、更新是为了让我们重新得力,继续更好地服侍主。一项侍奉结束后,我们就要寻求主,明白他给我们的下一项服侍是什么。基督是我们的主人,他要我们终身在他面前以圣洁、公义侍奉他。我们因为身体、年龄等各种原因会从某些服侍岗位上退下来,但是我们只要活着,永远不能停止服侍。在这个意义上,侯士庭曾经说,基督徒永远没有退休。司布真甚至这么说:“靠主恩典,在四人将我抬在肩上送进坟墓之前,我不会‘退休’。只要一息尚存,我们还可以为基督说一句话,我们决不会放弃服侍。”

第三,主旨在先。仆人耕地或放羊回来之后,是先为主人预备晚饭,伺候主人吃喝完,自己再开始吃饭休息。服侍中,我们要先考虑主的心意,而不是我们自己的心意。考虑主的心意,就是要把主看为重要的事放在优先的位置。我们在生活中常常会面对先考虑神国还是先考虑自己的选择。有些时候,我们担心顾了神的事,似乎就要牺牲自己的事。然而主给了我们美好的应许:“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”(太6:33) 还有些时候,我们明明知道主的旨意如何,但由于我们体贴肉体,不愿意体贴圣灵,因此将自己的满足放在了神的旨意前面。

第四,完成托付。耕地或放羊,预备晚饭,伺候主人吃喝,凡主人吩咐他做的,仆人都做了。第10节说,仆人“做完了一切所吩咐的”。主托付的每一样服侍,我们都需要打起精神,认真去做,竭力完成。服侍中特别需要忍耐。我们的肉体真的很软弱,遇到压力和困难我们很想逃避,很想放弃。谁不喜欢更加安逸的生活?有时候,我也想放下手中所做的一切,离开北京,到一个小地方生活,过平静安舒的日子。但我只能想想,我是神的仆人,不属于自己,不能自作主张。作为主的仆人,完成主所吩咐的工作是我们的本分,否则便是不忠心。

三、侍奉当存怎样的心态

第二个问题是:“仆人照所吩咐的去做,主人还谢谢他吗?”答案是:不!“这样,你们做完了一切所吩咐的,只当说:‘我们是无用的仆人,所做的本是我们应分做的。’”仆人做完了主人所吩咐的,主人是不是应该感谢他,给他奖赏?仆人是不是有功劳,主人因此欠了他债?不!这一切本来就是仆人的职责,是他分内的事。一个人做他分内所做的事,他的心态中不应该期待主人来感谢或奖赏他。

中国古代的将军或大臣立了大功,都期待君王给他们加官进爵。这是世人的正常想法。所以雅各和约翰起初会向主求,将来主得国的时候,他们一个坐在他的左边,一个坐在他的右边。当我们忠心完成了主所吩咐的一切工作,有时心里会想,我完成了这么多艰难的工作,付出了这么大的牺牲,成就了如此了不起的事工,祝福了这么多的人,难道不应当被奖励、受夸奖吗?然而,这不是仆人当有的心态。仆人只当说:“我们是无用的仆人,所做的本是我们应分做的。” 第10节中“无用的仆人”,多数英文译本译为“unworthy servants”(不配的仆人)或“unprofitable servants”(无益的仆人)。这里并非指仆人毫无用处,而是指仆人不配得到回报或奖赏,主人不欠他们任何东西,他们所做的本来就是他们的本分。仆人心里当存的是不配、谦卑的心态。

首先,当认识自己的不配。我们是不配的仆人,不可觉得我们当得主的回报。我们所有的一切,我们的身体、灵魂,我们所拥有的一切,都是神所赐的,我们永远无法偿还。神不仅创造了我们,而且救赎了我们,用他儿子耶稣基督的血买赎了我们。我们所做的一切,原本是出于神的恩典和帮助。我们完成这一切工作的能力,也是主所赐的。神至尊至荣,我们所做的一切于他并无增益。可是,我们往往忘记了自己仆人的身份,以为完成了一些主的工作就应该得到夸赞和奖赏。大家可能听过下面这个故事。有一对宣教士夫妇在非洲侍奉多年后回美国。他们和西奥多.罗斯福总统同乘一艘船。罗斯福是去非洲狩猎回来。在纽约港上岸的时候,有乐队为罗斯福演奏他最喜欢的歌曲,有高官在那里迎接他。而这对宣教士夫妇下船时却冷泠清清,无人迎接。这个对比太强烈,让丈夫感到崩溃。他对妻子说:“这太不公平了!真是太不公平了!……我们将一切所有都给了神,可他为我们做什么了?”他妻子回答说:“亲爱的,我知道这不公平……你为何不进入卧室,把这一切告诉神,看看他会对你说什么?”于是,他进到卧室,独自跪下祷告。祷告出来后,他脸上放光,对妻子说:“你知道主对我说什么吗?他说:‘然而你还没有回家呢。’” 当我们回天家的时候,主将亲自迎接我们。很多时候,我们服侍,带着被肯定、被承认,甚至被感谢和纪念的期待。如果我们得不到肯定或回报,便会灰心沮丧,甚至愤怒。我们没有把服侍当作是理所当然的。其实,上帝可以不需要我们侍奉。他是全能的上帝。他说有就有,命立就立。没有我们,他并非不能成就他的工作。然而,他拣选我们,愿意让我们与他同工,使我们借着服侍他,生命被塑造和改变。能够服侍他,是他赐给我们的恩典和荣耀。

其次,当以谦卑束腰。奥古斯丁曾经说,通往基督的道路,首先是谦卑,其次是谦卑,再次还是谦卑。如果谦卑不先于、伴随和紧随我们所做的每一样善工,骄傲就会从我们手中将我们所做的任何善工夺去。无论我们在服侍中多么顺服,事工多么有果效,只要骄傲之心一起,一切都被玷污了。过去几个月,我多次和楼下的两个画画老师交谈。他们遇到生命中的困惑或难题,愿意跟我聊。好几次聊完,他们都不由自主地称赞我,说我渊博、睿智、谦卑。赞美的话熬练人心。有时候,听到别人的夸奖,我们嘴角不由得会流露出难以抑制的笑容。可是,我在跟他们分享的时候,是在给他们传福音,是想把他们引到基督的面前。我怎能从人那受荣耀,而不把荣耀归给神呢?我对他们说,你们在我身上感受到那么一丁点儿智慧和生命,都如此敬佩,如果你们认识我所信的耶稣基督,看见他身上的荣耀,那会发出怎样的惊叹和赞美!真的,我们的智慧与上帝的相比,不过是沧海一粟。更何况,这些智慧都是从他那里来的,我们生命中一切的美好也都是被他塑造出来的。我们有什么值得夸耀呢?正如保罗所言:“使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?”(林前4:7)李文斯顿在非洲宣教,服侍主三十三年。当他回家的时候,人们称赞他,视他为超级明星一样的“仆人”。李文斯顿自己却说:“就我而言,我为主分派我如此的职分不住地喜乐。人们说我在非洲度过了人生这么长的时间,作出了巨大的牺牲。我欠主的巨债,永远无法偿清。这不过只是偿还那么一丁点儿,岂能称为牺牲?……应该说,这是我的荣幸。焦虑、疾病、受苦,或危险,加上放弃今世一般的便利和慈惠,偶尔会让我们停下脚步,使我们的心摇动,灵魂下沉;但愿这只是一时的。与主将来要显与我们的荣耀相比,这一切都不足介意。我从未作出牺牲。当我们想起主的伟大牺牲,他离开父至高的宝座,将自己赐给我们,我们怎能再提自己的牺牲?”是的,只要我们定睛在主的身上,还有什么理由骄傲呢!

总结

最后,我想对大家说,若是你还在挣扎当中,难以立定心志服侍主,请你真实地去面对自己生命中的拦阻,恳切地求神挪去这些障碍,将自己献上,去服侍主,只有这样,你才能体会到人生的意义,也只有这样,你才会发现,自己不再是奴仆,而是儿子。若是你已经服侍了一段时间,让我们一同向主献上感恩,感谢他赐给我们服侍他的机会,同时也恳求主怜悯我们,使我们能服侍他到底,不要陷入懈怠和骄傲之中。

May 08 2021

32mins

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信心无问多少——2021年5月2日主日讲章/曾淼传道

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经文:路加福音 17:5-6

17:5 使徒对主说:“求主加增我们的信心。”
17:6 主说:“你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说,‘你要拔起根来,栽在海里’,它也必听从你们。”


亲爱的弟兄姐妹:主日平安!节日快乐!

有一首歌这样唱道:

一个人要走过多少路才称得上是一个真正的人?
一只白鸽要飞过多少片海洋才能安眠于沙滩上?
炮弹要多少次掠过天空才能永远被禁止?
答案呐,我的朋友,就在风中飘荡
答案就在风中飘荡

一座山要伫立多少年才会湮没于大海?
有些人要经过多少年才终于能获得自由?
一个人会多少次转过头装作视而不见?
答案呐,我的朋友,就在风中飘荡
答案就在风中飘荡

一个人要仰望多少次才能真的看见天空?
一个人要长几只耳朵才能听见人们哭泣?
要牺牲多少条命他才知道已经死了太多人?
答案呐,我的朋友,就在风中飘荡
答案就在风中飘荡

这首歌写于1962年,半个多世纪后为它的作者鲍勃·迪伦赢得了诺贝尔文学奖。

之所以会想到这首歌,是因为它道出了我们生命中数不清的“要多少次、多少年、还有多久”的追问,尤其是在眼前这充满了动荡和未知的年月。

在上周袁牧讲道的经文中,主耶稣劝勉门徒们,如果有人一天七次得罪你、但是事后每次都回来请求你的饶恕,你都要饶恕他(17:4)。在《马太福音》所记载的一个类似场景中,彼得来问耶稣:“主啊,如果有人得罪了我,我该原谅他多少次?七次够了吗?” 耶稣回答:“不,不是七次,是七十个七次!”(太18:21-22,新普及译本) “七”这个数字在圣经里面代表“完全”,那“七十个七次”是什么意思呢?就是没有次数限制!这对于耶稣那个时代、熟悉律法的犹太人来说,是不可思议的!犹太教认为,饶恕别人三次就算是值得敬佩的了。这是为什么彼得会问耶稣“七次够了吗?” 因为他知道耶稣的要求超越了律法,但是具体到什么限度呢?没想到耶稣的回答是让彼得和所有门徒都大跌眼镜的。他们谁也没有想到,饶恕这件事从此要成为他们生活的常态了!这对于看重律法、看重行为的门徒们来说,冲击是前所未有的!别忘了,这个时候门徒们还不完全认识耶稣神性的大能、和他救赎的恩典。就是在这个背景下,作为门徒中的领袖—使徒们向主耶稣发出了一个请求—“求主加增我们的信心。”(路17:5) 面对“总要饶恕人”以及其他“不可能完成的任务”,使徒们扪心自问了一下:我能做到吗?答案是:做不到!然后,他们突然想到,自己做不到,是因为里面的信心不够。今天你所面对的生命挑战和难题是什么呢?你会不会觉得自己信心不够呢?如果你作一个基督徒的时间够久,你会发现,基督徒一生之久都要面对许许多多的困难和挑战。我们要对付自己的罪,要在身体的痛苦和心灵的软弱中挣扎,还要跟这个时而诱惑我们犯罪、时而公开与我们为敌的世界争战。或许,当我们面对种种的未知、或者我们尚未看到出路的艰难苦楚,我们心里也会回想起福音书里那个孩子被鬼附的父亲的呐喊—“我信!但我信不足,求主帮助!”(马可福音9:24) 是啊,究竟我们需要多少信心才能支撑我们坚持走完这条天路、这条窄路、而不半途而废呢?我们是不是也应该像使徒们一样,向主耶稣多要点儿信心呢?在今天这段经文所讲述的场景下,耶稣对使徒们的回答是:NO! 你们不需要“更多”信心,因为信心的重点不在于多少,而在于有没有。哪怕你只有一丁点儿的信心,也足以让不可思议的事情发生!今天就让我们沿着《路加福音》的脉络,一起探寻关于信心的真理吧。

一、关于信心的迷思

如果我们回忆一下《路加福音》中门徒们先前的一些言行,就会发现,随着耶稣的言传身教,门徒们的生命其实是在逐步成长的。何以见得呢?还记得耶稣和门徒们在湖上遇到风暴的那次吗?当时船舱里已经灌满了水,情况非常危急;门徒们个个都吓得要死,可是耶稣竟然还在呼呼大睡。门徒们赶快把他叫醒,不是为了让他想办法,而是告诉他我们都要完蛋啦!没想到,“耶稣醒来,喝斥狂风巨浪。突然风暴就停了,一切都平静了。他问门徒:‘你们的信心在哪里呢?’”(路8:24-25,新普及译本) 后来,耶稣教导门徒们不要忧虑,也不要一直为了自己吃什么、喝什么而担心;因为他们的担心和忧虑,反映的是他们没有认识到自己的生命在上帝的眼中有多么宝贵。对此,耶稣说他们是“小信的人”(路12:28)。当然,你可以说信心的缺乏,本质上是没有信心,或者说是没有真信心。但是我想,耶稣之所以用“小信”这样的字眼,就表示他还是肯定门徒内心里面那个信靠的倾向和潜质,也乐意鼓励他们作出真正有信心的回应。至少,门徒们的小信跟文士和法利赛人的不信是截然不同的。

耶稣不仅指出过门徒们的小信,也称赞那些凭着信心到他面前来的人。比如,对于那个托人去求耶稣救他仆人的百夫长,耶稣就当众赞许说:“这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过。”(路7:9) 而那个迫切想救自己被鬼附的儿子的父亲,在耶稣邀请他信靠的那一刻,他脱口而出地呼喊:“我信!但求你帮助我的不信!”(可9:24) 对于正处于人生的绝境、正在归信耶稣的这个人来说,信和不信同时存在于他的身上。其实,即便是一个信主很多年的人,当遭遇人生某种巨大的重创和痛苦之中,那种灵魂的暗夜同样也会让一个人经历信与不信交织、撕扯的情形,而那是没有类似经历的人很难理解的。《约伯记》就把这种信仰经验完整地呈现了出来。因此,每个人信心的程度、表达方式,以及所处的信心阶段,都是不一样的。我们在评判别人的信心时,应当格外谨慎,以免跟约伯的朋友犯同样的错误、贸然对处于困苦中的人说出一些论断的话。

现在让我们重新回到使徒们的身上。有了之前的经验教训,这次当使徒们再次面对耶稣的新的教导时,他们既没有惊慌、也没有忧虑、更没有抱怨,而是作出了一个在我看来是他们所能作出的最好的回应—“求主加增我们的信心。”(17:5) 首先,他们接受了耶稣的教导、并且知道要以信心来面对生命的挑战;其次,他们承认自己的信心不足,因为认识到自己需要的是持续不断的信心;最后,他们相信主有能力,所以到主面前来寻求帮助。不论从哪个方面来看,他们这次的回应都是妥妥的、没毛病的;然而耶稣的回答再次出乎所有人的意料。他说:“你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说,‘你要拔起根来,栽在海里’,它也必听从你们。”(17:6)

芥菜种是种子中最小的,像芝麻粒那么大;桑树呢,有着庞大的根系,足以支撑这棵树存活六百年。要把这么一棵桑树连根拔起、再栽在海里,根本是不可能的。这幅画面,就跟“骆驼穿过针眼儿”一样,是一个夸张、比喻的说法。耶稣这个比喻是在说,哪怕只有一丁点儿的信心,也能成就甚至让你想都无法想象的奇妙大事。显然,使徒们的信心目前还没有发挥出那么显著的功效。那么耶稣说这话,有几个意思呢?他是在说他们的信心还没有一粒芥菜种大、或者压根儿就没有信心吗?还是他在鼓励门徒们不要担心自己的信心小, 只要把有的那一点用出来就足够了?我想二者都有。不要忘了,这些使徒们是怎样的人呢?他们为了跟随耶稣,付上了代价没有呢?有啊!不管是雅各、约翰,还是彼得、利未,他们都是“撇下所有”来跟从耶稣的(路5:11、28);他们也认信耶稣为“上帝所设立的基督”(9:20)。即便是在耶稣告诉他们自己将受难、复活之后,他们也没有离开,并且一起面对了那些反对耶稣之人的敌意。尽管如此,他们的信心依然不完全,因为他们对上帝的认识还存在偏差。所以说,他们的信心混合着相信与小信、甚至不信。

其实今天的我们也是一样的。去年是我信主第十七年。这个数字没什么特别,只是我刚好在这一年特别深地体会到自己信心的软弱。我发现,认真地信了这么多年,很多事情跟我想的不一样,神跟我想的很不一样,以至于在某些点上甚至会觉得有点信不下去了。这种信心的冷淡不是对神抱怨,而是疏远,因为关系出了问题,表现是缺少热切的祷告了,就有一种,你干你的、我干我的,咱俩各干各的。天主教的灵修作家十架约翰在他的著作《心灵的黑夜》中,将这种状态称为“神枯”。一方面,我们这时候需要省察自己的生命;另一方面,我们在人生中一些新的挑战和艰难的境遇中,需要与神摔跤,直到我们跟他的关系重新修好,信心也被拉伸到一个与之相适应的、更深的地步。在我信心很软弱的那些时刻,我常常会想到一个一个具体的弟兄姐妹,想到每个人信心的表达,然后深深被弟兄姐妹的忠信和委身感动。如果你和我一样,也在信心上面对一些挣扎,我邀请你和我一起留意聆听耶稣关于信心的教导,也从圣经中寻找关于信心的蛛丝马迹。

二、信心的能力

使徒们比起之前的进步在于—他们现在明白了信心的重要性、并且渴望更多得着信心;然而耶稣却把他们的关注点,从信心的“量”转到了信心的“能力”上。使徒们可能心里想:既然信心是那个既能使人病得医治、鬼被赶出、罪得赦免,又能使我们免于恐惧和忧虑、活出耶稣教导的法宝,那么当然多多益善了。耶稣却纠正他们这样的看法,说信心要发挥功效,并不是像你们想象的那样靠量大、个儿大,而是小小、小小的一点点信心,就能发挥出巨大的效力了。

那么,使徒们对信心的认识是在哪里产生了偏差呢?首先,所谓“信心的能力”,并不是信心本身发出的,而是上帝的能力藉着信心发挥出来。使徒们求更多的信心,其实是把信心放在了信心上。如果我有更多信心,我就能做成原本我所做不到的事;这么一来,信心就有可能降格成了一种为我所用的工具。但是耶稣口中所说的那种芥菜种般的信心呢?它本身很小,但它是对准那一位创造宇宙万有、伟大而又奇妙的上帝的。既然是他创造了宇宙万有,那他把桑树连根拔起、再栽到海里,有什么不可能的呢?当那个儿子被鬼附的父亲迫切地恳求耶稣救他的儿子时,耶稣邀请他来信靠上帝,而不是只寻求这一次的帮助,对他说:“你若能信,在信的人,凡事都能。”(可9:24) 耶稣说这话,是因为相信的人比别人有什么特别吗?不是,而是所信的那一位大有能力。信心带来的“果效”很神奇,但它不过是我们从上帝那里支取他的能力的管道;如果把它当作所倚靠的对象,那就是本末倒置了。其次,信心是藉着“相信”本身、或者说在我们运用信心的过程中增长的。就好比,一个人说我想让自己的身体变得更强健,那么这个人就应该去锻炼身体,而不是说“求主加增我的强健”。同样的,信心也是藉着我们对神真实的信靠、然后切实地看见神在我们身上做成的工作,来加增我们对神的信心。

如果这么说还有些抽象的话,下面就让我们简单回顾一下《路加福音》中那些得到过耶稣肯定的信心范例。透过他们每个人不同的信心的表达,我们可以更深地理解能带出能力的信心的特质。

前面我们已经提到过那个要救他仆人的百夫长(路7:1-10)。他都没有跟耶稣见上面,耶稣却稀奇且称赞他的信心。他的信心体现在他托几位朋友向耶稣传的话,他说:“主啊,不必劳驾你亲临舍下,因为我实在配不上这份殊荣,我甚至不配来见你。你只要在你那里说一句话,我的仆人就会痊愈。我知道你有这个权柄,因为上面有管辖我的长官,下面有受我管辖的部下。我只要说 ‘去’,我的部下就去;说 ‘来’,他们就来;我吩咐奴仆 ‘去办这事’,他们就会照办。”(路7:6-8,新普及译本) 百夫长之所以让耶稣都感到惊讶,在于他对耶稣身份认识的深刻程度。这跟他在军队中任职、对权柄的体会深刻有关。当他听说了耶稣的事迹后,当即明白耶稣作为弥赛亚所拥有的位分和权柄,就以与耶稣身份相称的方式在主面前谦卑自己,以此来尊荣耶稣。他对耶稣的能力也笃信不疑,坚信只要耶稣说一句话,就能医好他的仆人。

表现出类似信心的,还有患了十二年血漏的妇人(路8:43-48)。当她遇到耶稣,坚信哪怕只要摸一下耶稣的衣裳穗子,自己的血漏就能被治好;而且她的这一举动是冒着打破当时的社会禁忌和宗教礼仪、甚至自己有可能会被打死的风险。与此同时,管会堂的睚鲁正站在一旁焦心地等待,他的独生女儿快要死了。显然,他的信心没有百夫长和血漏妇人那么大;然而,耶稣还是容让他处于一个让他的心灵更崩溃、更绝望的境地、甚至亲耳听到人说他的女儿死了,好让他再无指望、惟有全然倚靠上帝。我想耶稣也是有意让睚鲁亲耳听见血漏妇人的见证,继而勉励睚鲁:“不要怕,只要信,你的女儿就必得救!”(8:50) 耶稣不仅是要让睚鲁女儿肉体的生命得救,更是要让睚鲁的灵魂得救。

最后一个,是耶稣在法利赛人家里做客时遇到的有罪的女人(路7:36-50)。这个女人知道上帝以耶稣的身份临在,就抓住机会,以极大的勇气在众目睽睽之下,全情倾注地以她的香膏、眼泪、肢体动作来向耶稣表达她最深挚的感谢和敬拜。虽然耶稣以这个女人的爱来教导法利赛人西门关于恩免的道理,但是最后他对那女人说的是:“你的信救了你,平平安安地回去吧!”(路7:50) 这表明,那女人爱和敬拜的行动,是由她对耶稣的信心生发出来的。

三、真信心的特质

透过今天的经文以及《路加福音》中这三个人的信心范例,我们可以总结一下能够带出能力的真信心具有什么样的特质。我自己总结了以下这几个要素:

1. 真信心是跟耶稣建立关系、全然倚靠他的能力和权柄—对于今天的基督徒来说,需要我们藉着祷告来亲近他;2. 真信心不是凭着眼见—从眼见的现实到那“未见之事”,需要我们作出“信心的一跃”,尤其是在那心灵的黑夜;3. 真信心一定会伴以顺服的意愿和行动,并且会以某种可见的方式表达出来;4. 真信心会带出上帝的能力和作为,并且最终会让我们的灵魂得救。

今天,我们正在面对更加严酷的环境和有可能的逼迫。可能上一个问题我们还没等来答案,就有问下一个问题了——

还要等多久我们才能进入新堂?

还会有多少人因为信仰失去自由?

这些问题的答案我们真的不知道。但我们确实知道,这些问题的答案在谁手中,以及我们当如何在这充满了未知的岁月里敬虔度日。惟愿我们切切地向神祷告,求神赐给我们那能从他支取能力的真信心,也让我们凭着这信心顺服他的旨意。“因为凡从神生的,就胜过世界;使我们胜了世界的,就是我们的信心。”(约翰一书5:4)

May 01 2021

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绊倒人与饶恕人——2021年4月25日主日讲章/袁灵牧师

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经文:路17:1~4节

路17:1耶稣又对门徒说:“绊倒人的事是免不了的,但那绊倒人的有祸了!2就是把磨石拴在这人的颈项上,丢在海里,还强如他把这小子里的一个绊倒了。3你们要谨慎。若是你的弟兄得罪你,就劝戒他;他若懊悔,就饶恕他。4倘若他一天七次得罪你,又七次回转,说:‘我懊悔了’,你总要饶恕他。”

弟兄姊妹:主日平安!

今天我们要来思想的经文是路17:1~4节。路加福音17章包含了一系列彼此关联并不太明显的教训,我们今天要来看的1~4节涉及两个主题:一是绊倒人的有祸了,二是总要饶恕人。

「祷告」

一、绊倒人的有祸了

1、谁是绊倒人的

当我们看到“绊倒人的有祸了”这句话,可能不少弟兄姊妹会感到紧张。我们可能会想:谁是绊倒人的呢?我们是不是也会犯绊倒人的罪呢?

其实“绊倒人的”这个词在圣经中的使用,多数情况下是指向那些在教会里故意教导错谬,故意引诱人偏离真道的人,也就是假师傅和假先知这一类人。例如:太13:41、42节说【人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作恶的,从他国里挑出来,丢在火炉里;在那里必要哀哭切齿了。】还有罗16:17节说【弟兄们,那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人,我劝你们要留意躲避他们。】还有启2:14节说【然而,有几件事我要责备你:因为在你那里有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。】

在这些经文中提到的那些“叫人跌倒的”,“放绊脚石的”,就是路加福音这里所说的“绊倒人的”人。显然这些人不是一般的信徒,也不是偶尔不小心误导了弟兄姊妹,而是在教会里专门做教导,有一定影响力,并且是出于私欲故意歪曲真理,引诱基督徒犯罪,就如同巴兰一样。所以主在这里宣布的审判才如此的严厉和可怕。马太福音13章说,主要把他们“丢在火炉里”,而今天我们分享的经文也说:“就是把磨石拴在这人的颈项上,丢在海里,还强如他把这小子里的一个绊倒了。”意思是那些假先知、假教师将要受到的审判比让他立刻沉到海里死了,还要更加严重和可怕。

2、躲避假师傅和假道理

因为这一节是特别针对假先知、假教师说的,所以一般的弟兄姊妹不用害怕自己见证不好,或者偶尔说错话误导了弟兄姊妹就会受到严厉的审判。但是这不等于说这一节就和我们一般的基督徒没什么关系,因为主说“绊倒人的事是免不了的”,使徒行传20章保罗在与以弗所的长老们告别时也提醒他们:【我知道,我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间,不爱惜羊群。就是你们中间,也必有人起来说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。(使徒行传 20:29-30)】此外,保罗还在提摩太前后书中多次提醒提摩太,这个世界上包括教会里是免不了有假师傅的,所以我们每个人都应当时常警醒,应当慎思明辨,应当留意躲避和拒绝假师傅和假道理。

3、如何分辨

那么,我们如何防备假师傅和假道理呢?我在此简单分享三点:

a、小心虚伪的人

主耶稣说【“你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?(太7:15-17)】

这里说的果子是什么意思呢?可以说这里提到的果子就是指一个人的生活见证,就是他下了讲台后的生活,就是他和配偶的真实关系,就是他如何养育儿女,以及他如何对待邻舍……也就是提摩太前书3章规定的那些选长老的具体的,可见的指标。

那么什么人是可信的呢?就是能把自己的生活,自己的想法真实向你敞开的人。这样的人即使有什么问题也能及时被发现和被提醒,而不会突然间伪装被撕下,真像被暴露令人大吃一惊,以致绊倒信徒,也给仇敌大大攻击的把柄。

而什么人是不值得信任的呢?就是只肯让人看见外面的羊皮,却拒绝让人接近真实的自己和他真实的生活。所以,对于一个可信的牧师而言,他不仅应当讲道纯正,也应当生活透明,应当欢迎弟兄姊妹到他家作客,允许弟兄姊妹近距离观察他的生活,而不应当拒绝人接近,不让人看到他真实的生活。甚至我认为宁可看到一个牧师真实的软弱和挣扎,也比看到他虚假的完美要强。

所以真实和透明是对一个牧师的要求和挑战,而对信徒而言,如果你真的明智的话,就不应当只是听一个人怎么说,更要看这个人怎样活。无论如何,言行不一的人,或者营造光环,故意明星化自己、偶像化自己的人都是应当警惕的。

此外,这也是我认为虚拟教会和虚拟牧养不可靠的原因之一。因为仅仅通过网络你怎么能接触一个真实的人和他真实的生活呢?网络是多么容易制造虚假和掩盖真实啊!所以基督徒在今天仍然应当委身一个有形的教会,应当实实在在的接触真实的牧师和他们真实的生活。

b、小心迎合世界的教训

今天充斥在我们身边的声音太多了,究竟如何分辨呢?其实有一个简易的方法,就是看看那些教训和世界的教训有什么不同。这个不同不在于他们是否引用了圣经,可以肯定假师傅一定善于引用圣经,否则怎么能显得属灵和有理呢?所以快速鉴别的方法不是先去辨析他引用的圣经,而是直接看它给你的应许和安慰究竟和世人的愿望有什么不同。如果一个教导归根结底是让你相信“长生不老”、“包治百病”、“人间天堂”,而回避甚至否定“十字架的道路”、“今生的虚空”以及“永生的盼望”,那么这样的教训就多半要小心了。

其实,这个世界上的假道理虽然层出不穷,我们还没把一个异端研究透,可能就又有几十个异端出现了,但是不管假道理有多少,最终都无非是迎合人的罪性和利用人的软弱。这就好像今天不断花样翻新的骗术,好像套路很多让人眼花缭乱,但其实万变不离其宗。而辨别真假的要领也不一定在于你掌握深厚的圣经知识,其实我们若能看清世人的心理和软弱,我们就能不轻易上当了,因为假师傅的教训虽然看上去属灵,但他的本质不过是迎合世人的心理和肉体。

所以亲爱的弟兄姊妹,我们所信的和世人有什么不同呢?只是名词和外表不同吗?我们若不明白,就难免被引诱,我们若真知道,就能分辨假师傅和假道理了。

c、在知识上装备自己

前面讲到的两方面重点不在于知识,而是在于我们的人生经验和属灵直觉。但是在知识上的装备也很重要,因为单单依靠经验和直觉不足以处理复杂的问题。如果我们不仅渴望自己在真道上站立的住,而且还愿意帮助扶持其他的肢体,那么就更需要多多的装备和学习了。

而对于知识上的学习,我的建议是:一要务必熟悉教会历史和神学思想史,因为今天的很多教训其实并不真的新奇,而是往往在历史上早就出现过,或者是原封不动的在今天复活,或者是稍微改头换面但是本质依旧,所以熟悉教会历史和神学思想史,就不容易被迷惑,也能根据历史的经验和教会传统知道如何应对。

其次,要多读经典和可靠的作品。所谓经典至少意味着经过检验,所以它的纯正性是比较有保证的。尤其对于初信的弟兄姊妹,我更是建议你们务要有选择的阅读,因为你们的根基还浅,难以分辨有争议的问题,并且人难免会先入为主。初信时选择的读物很容易影响我们信仰的根基和底色,所以,我特别建议初信的弟兄姊妹更要尽量阅读经典或者牧师推荐的可靠作品,而不要把精力用在不知名或者有争议的作品上,尤其是非信徒所写的研究基督教的作品也不适合在初信阶段阅读,免得我们没有被启发反而被误导了。

4、基督徒都要谨慎

虽然路加福音17章1、2节严厉警告的主要是假师傅,但是一般的基督徒也可能成为别人的绊脚石。因为太16:23节记载,当彼得拦阻主耶稣上十字架时【耶稣转过来,对彼得说:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴 神的意思,只体贴人的意思。”】这里“绊我脚的”和路加福音里“绊倒人的”是同一个字。由此可见“绊倒人的”除了假师傅,也可能是一个真正的基督徒。虽然真基督徒不会被罚下地狱,但是绊倒人仍然会使自己和他人受亏损。尽管我们不知道对于基督徒绊倒人究竟要受多重的责备,但是我们可以设想一下,如果一个基督徒劝人堕胎,而那个婴儿真的因为他的鼓励被杀死了,那么这个劝人堕胎的基督徒是犯了怎样的罪过呢?而他在上帝面前又应当承受怎样的责备呢?

作为牧师,我不希望大家信了主却仍然活在被审判的恐惧中,但是我也不愿意大家不把绊倒人当回事。我确实听说过有的基督徒劝别人离婚,有的劝别人说谎,有的劝别人堕胎,每次听说这样的事我都又痛心又愤怒,我想我的愤怒不是出于血气,而是义怒,是体贴神的心意。我相信神对这样不谨慎,出于人意鼓励犯罪,绊倒人的基督徒不会心平气和,必有怒气向他发作,虽然不至于灭亡但也必足够沉重。

所以亲爱的弟兄姊妹,愿我们都能够警醒,莫要成为绊倒人的人,要警惕自己的私意,因为那些看似好心实则绊倒人的事,往往都是因为像彼得一样“不体贴神的意思,只体贴人的意思”。求主怜悯!愿我们都能以神的心为心,也要谨慎自己的言语,并要战兢逃避上帝的愤怒。

5、对牧者的提醒

最后,这一节更是对我们牧者的提醒,原来教导真理的责任是如此重大,原来上帝对他儿女的心灵是如此在意,即使你误导了一个人,原来后果也是如此的严重。所以难怪有人说:“要逃避作传道,如同逃避地狱的火。”主的兄弟雅各也说过【不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。(雅各书 3:1)】

当然神的呼召是不能够逃避的,但这些话是强调教导的责任是何等严肃。求主怜悯保守他的仆人,愿我们都有上帝的心肠,精心保守喂养每一位上帝托付的小羊,也求主感动大家常为我们祷告,使我们这器皿洁净,除去私意,常被圣灵充满,以致常能按着正意分解神的道。阿们!

二、总要饶恕人

接下来我们再来思想这段经文的第二个方面,就是关于“饶恕”。关于“饶恕”这一问题也是常让基督徒感到困惑的。教会里有不少弟兄姊妹都曾经历过伤害,被家人,被朋友,被同事。一想起那些伤害过我们的人,别说饶恕,就是想不恨他们都难。而且如果那些伤害过我们的人至今还毫无悔意,难道也应该饶恕他们吗?对此,我想从两方面来解释:

1、饶恕的心态

首先,从心态上讲,基督徒的饶恕是没有条件的。也就是说无论伤害我们的人是否悔改,我们都应当在心态上饶恕他们。这是什么意思呢?意思就是盼望伤害我们的人悔改,而不愿他们刚硬到底,也不愿报复他们。如果用一个例子来说明的话,就是主耶稣被钉在十字架上时说出的那句话【“父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。”(路23:34)】这就是饶恕的心态。那么主说这句话的时候,钉他十字架的人有悔改吗?后来是不是每个人都悔改了呢?没有!其中肯定不少人是拒绝上帝到底的,他们也必因自己不肯悔改的罪被审判,但是这和主耶稣愿意他们悔改,愿意他们被赦免并不矛盾。这就如同一个仁慈的法官,虽然他必按公义审判不肯悔改的罪人,但是他的心肠却不喜悦人被定罪,而是希望他们悔改,巴不得他们悔改就能得着赦免。这就是以西结先知告诉我们的【主耶和华说:我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊,你们转回,转回吧!离开恶道,何必死亡呢?(结33:11)】也是彼得告诉我们的【主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。(彼后3:9)】

而另外一处圣经也清楚的告诉我们人的心和神的心区别所在,这段经文就是路9:51~56节,那里说【耶稣被接上升的日子将到,他就定意向耶路撒冷去,便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄,要为他预备。那里的人不接待他,因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了,就说:“主啊,你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们,像以利亚所做的吗?”耶稣转身责备两个门徒,说:“你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。”说着就往别的村庄去了。】在这里主耶稣和门徒同样被得罪了,你也可以说错在撒玛利亚人一方,那么门徒的态度是什么呢?主的态度又是什么呢?其中的区别,这就是神的心肠和人的心肠的区别。按着人的心肠,得罪我就应当报复,甚至是加倍的报复,就应当仇恨,应当咒诅,但是按着神的心肠,是不愿意报复,是不愿意审判,是盼望人悔改。

所以亲爱的弟兄姊妹,我们教导说基督徒无论如何都要饶恕,这是按着神的心肠说的,这不是把难担的担子放在人的肩上,而是鼓励人效法基督。并且我们可以见证,当人效法基督愿意饶恕时,那么无论得罪我们的人是否悔改,都不影响我们的心灵获得释放和自由;然而如果我们按着人意不肯饶恕,那么即使有一天你真的报复了仇敌,这报复也仍然难消你心头之恨,或者使你陷入无尽的空虚,至终还是无法得到真的自由和解脱。

2、实际的饶恕

以上我们谈到饶恕,是从心态上讲的,饶恕的心态是不以人的悔改为前提的。接下来我们再看实际的饶恕,也就是实际上不再追究人的责任,例如:你免了人的债务,欠你的钱可以不还了。那么这样的饶恕就需要以对方的悔改为前提了,正如上帝赦免人的罪也是基于罪人真诚的悔改。今天的经文也说“若是你的弟兄得罪你,就劝戒他;他若懊悔,就饶恕他。”可见饶恕也是有前提的,就是“懊悔”。而无论是在心态上无条件的饶恕,还是在实际中有前提的赦免,都是效法神。

那么,什么是真诚的懊悔呢?我们有时候会看到两个小孩子玩耍,一个小孩子弄哭了另一个小孩子,然后在家长的逼迫下道歉,但他的态度是气呼呼的,或者理直气壮的说:“我都道歉了,所以你就必须原谅我”。这样的态度就不是真诚的懊悔。真诚的懊悔是真的为自己的过错忧伤,是愿意尽力承担责任,是不强求别人的原谅。如果基督徒得罪了别人,我们就应当有这样真诚懊悔的态度。

而如果基督徒是被得罪的一方,我们又应当赦免人多少次以及赦免到什么程度呢?4节说:“倘若他一天七次得罪你,又七次回转,说:‘我懊悔了’,你总要饶恕他。”这里说“七”次是一种象征的说法,因为“七”是完全的数字,所以“七”就代表无限多。所以基督徒赦免人的次数是没有限度的。而我们赦免人又应当到什么程度呢?例如:如果有人欠我的钱,我应当赦免他多少呢?这个问题一方面要考虑自己真实的信心程度,但另一方面也要思想主耶稣赦免我的罪有多少呢?他对我的恩有多少呢?所以在具体的赦免问题上主对我们没有强求,但是主的心意也是明显的,就是应当效法他,可以爱人爱到舍己的程度。

3、如何能够饶恕

最后,我们再来思想一个问题,就是我们如何能够做到饶恕并且是无限的饶恕呢?其实我们都应当知道,就是靠着人的血气我们都不愿意饶恕也做不到饶恕,唯有我们的生命从里面变得更像基督,我们才能饶恕。所以,饶恕不是我们做出来的,而是在我们越来越认识基督,越来越体验到他的爱,越来越像他的时候,才能越来越明白,也才能越来越活出来的。祈求天父上帝帮助我们越来越像他那独生的爱子,我们的主耶稣基督。阿们!

Apr 24 2021

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财主与拉撒路——2021年4月18日主日讲章/小白牧师

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弟兄姊妹,主日平安!

今天要分享的“路加福音”16章自19节到结束的一段经文,通常被称为“财主与拉撒路”的比喻,是路加所独有的。这个比喻与前面浪子的比喻、不义之管家的故事一脉相承,其精义都是在警戒法利赛人,并提醒门徒与众人,要善用今生,抓住机会,及早悔改并相信就在眼前的这位弥赛亚。如果说浪子的比喻重在及时悔改,不义之管家的故事重在抓住机会的话,那么今天这个比喻的重点就是让人知道不如此行的严重后果——一旦错失了神所留的机会,一切的后悔可就都无济于事了!只可惜法利赛人不仅不听劝,反而继续与主耶稣为敌,拒绝悔改与回头。

尽管这只是一个比喻,不能过度解读,但其中却包含着清晰的教训——不仅是关于死后的,更是关于今生的。比喻的目的本来就是为了揭示那些难以明白的奥秘,因此,以下我们就存着受教的心,从死后、相信和财主这三方面,来看看这段经文所包含的那些教训。

有关死后的事

尽管新约关于人离世以后的启示清晰了许多,但圣经在这方面总体说的不多,尤其是有关个人的细节更少。但这个比喻中却包含了以下明确的教义,是我们可以笃定相信的。主耶稣向我们讲说这些事,为的是借着来世的境况,坚固我们的信心,让我们带着盼望善用今生的每一个机会,以备随时进入永生。摩西早就看清楚了这一点,并为此教导说:“隐秘的事是属耶和华我们 神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。”(申 29:29)

首先,这比喻明确宣告人死后必定有审判,正如“希伯来书”所言:“按着定命,人人都有一死,死后且有审判。”(来 9:27)自始祖犯罪以后,肉身的死亡就是每个人必然的结局,亚伯拉罕、拉撒路和财主都一样。尽管以诺和以利亚没有经历与常人一样的死亡,但也是被神接去而不在世上了。但这个比喻提醒我们,人死后的命运迥异,并不是都去往同一个地方,乃是既天各一方,却又似乎天涯咫尺。其间强烈的反差与对比,实在令人震撼,甚至说是心惊胆战!

拉撒路被天使带到了“亚伯拉罕的怀里”。按保罗所说,就是“与基督同在”(腓 1:23)之处。也就是十字架上的那个强盗向主祈求的时候,主所应许他今晚与自己同在的那“乐园”(路 23:43)。这里显然是所有义人,也就是“绵羊”死后的去处。义人在这里不仅不再有痛苦,而且将为在世期间所经历的苦难受安慰。这里有主,有圣洁的天使,有信心之父,有使徒们,也有历世历代的众圣徒。你若真心信主,作耶稣的门徒,将来也必会去那里,与他们在一起。那将是多么美好啊!这就是为什么保罗“情愿离世与基督同在”,以及约翰呼喊:“主耶稣啊,我愿你来!”(启 22:20)的原因所在。

与此正相反,财主则去了“阴间”。那是一个悲惨、痛苦万分又无法缓解、无路可逃之地,以致财主仅仅指望能有片刻凉凉自己舌头的机会。这里是所有不义之人,也就是生前不肯悔改相信主耶稣之人的去处。尽管比喻中的描述是象征性的,不需要按字面理解,但悲惨与痛苦的实质却是不容置疑的,而且一定超过语言与文字所能描述的,相信没有人愿意身临其境。财主此时既深有体会,无法改变现状,自然不希望他那几个还活着的不义兄弟也落入同样悲惨的境地。既然如此,我们岂不更当热心传扬福音,抢救更多的灵魂免受这永远的惩罚吗?

有人认为亚伯拉罕的怀里与天堂同义,而阴间就是地狱。也有人认为这两处是指已死之人灵魂的暂居之地,到身体复活、最后审判的日子才进入天堂或地狱。但无论如何,人死后审判立即开始,信与不信将承受完全相反的命运这一点却是确凿无疑、清晰无误的。圣经既是如此启示,我们就当如此相信。

其次,人死后结局已定,再没有悔改的机会与可能。财主乞求亚伯拉罕的怜悯,派拉撒路过来,但亚伯拉罕明确地拒绝了他:“在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边也是不能的。”黄土高原支离破碎、沟壑纵横,有时两人站在两道梁上可以对话,但要从一边走到另一边却必须下到沟底再爬上去,既费力又费时。而横梗在义人与恶人之间的,却是无限的深渊,即使两下能彼此对话,也是完全不可能再走到一起的——因为那是天堂与地狱之间的隔绝。拉撒路与财主活在世上的时候,他们尽管有差别,但不过是一个门内一个门外而已,总能见面。但在这里,差别可就不是量的,而是质的了。人活着的时候因这些事不容易理解与相信,于是就多不以为然,不愿意为未来预备,像这个无知的财主一样。一旦进来了,后悔又有什么用呢?愿我们常常记得主耶稣的话:“那没有看见就信的有福了。”(约 20:29)

悔改与归正只能在人活着的时候,死了以后就没有机会了。从这个角度说,这也是神的智慧与恩典吧!人之所以要经历劳苦愁烦的一生,不就是因为神有恩典、有怜悯,要给人得救的机会吗?可惜很多人都像这无知的财主一样,完全被今生短暂的享乐所诱惑,整天所追求的都是奢华宴乐、锦衣玉食,从而错失了良机。由此可见,传福音、信耶稣都是相当紧迫的事情,因为谁都无法掌控人生,不知道哪一刻死亡就会降临。听人说过等年老退休了再来信耶稣,只是谁知道自己未来的人生是什么样子,是否还有机会呢?保罗说:“看哪,现在正是悦纳的时候!现在正是拯救的日子;”(林后 6:2)强调的就是要抓住还活在世上这有限的时机。

第三,人死后灵魂仍有知觉,能感受到痛苦与安慰,就像财主与拉撒路所分别经历的一样。教会历史上曾有一种异端,认为人死后终将灰飞烟灭,什么都没有了,是与这里以及圣经其他各处明显的启示相违背的。阴间或地狱其中的痛苦之一,就是不仅能亲身经历其间烈火的无情,而且能感知天堂或乐园的美好,却只能哀哭切齿。

也许你会疑惑,神既然就是爱,真的会如此对待人吗?这不是太残忍了吗?尤其是想到我们那些尚未信主就离世的亲人或朋友,就更令我们难以接受。但圣经对此却没留一点余地,我们该如何以信心与此调和呢?

我们可以从不同的角度来思考并回答这个问题。一是问自己难道我们比神的爱更多、更大吗?既然神就是爱,却又设立地狱,一定有其道理。即便我们一时不能测透,也当相信神的良善与智慧,而不是质疑。这是一个信徒信心的基本体现。二是不要以我们的有限,将我们在今生的经历、情感等推广至死后的世界,就像那些因不明白圣经而企图刁难主耶稣的撒督该人一样。人世间的各种关系,无论婚姻还是亲子,都不过是暂时的,只存在于活在肉身的时候,到了那边就不存在了。唯有与神、与主耶稣,以及主里弟兄姊妹的关系才是永恒的,是真正能带入天国的。重生不仅意味着生命的改变,同时也意味着重建所有的人际关系——从此我们有了新的家与新的亲人。三是把人送入地狱的并不是神,而是人自己!神是人的创造主,为人预备了美好的生活,但也留下了必须顺服的诫命,以及死亡后果的可怕警告。但人却经不住撒旦的诱惑,公然悖逆神,坠入罪恶的深渊。神是信实的,言出必行;神又是圣洁而公义的,断不以有罪的为无罪。地狱的存在恰恰就是神作为创造主与审判主荣耀的彰显。神的慈爱,决不是表现为对信与不信的一视同仁,那样的爱是与“不喜欢不义,只喜欢真理”(林前 13:6)相违背的。神的慈爱,恰恰是通过耶稣基督的舍命流血,通过罪人的因信称义而彰显出来的。神并非不给人机会,救主此刻不就在站在他们面前吗?这财主是拉撒路的同胞,位列神子民的群体,知道什么是神喜悦的,但却不肯遵行,怎能逃罪呢?因此,他并没有为自己辩解。罪人的思维模式总是不肯反省自己,反而质疑、怪罪他人,甚至对神也是如此。求主保守我们,能常存敬畏的心行在神的面前。

有关相信的事

有关死后的事很容易激发人的好奇心,于是就容易引出许多怪异的思想,其实知道上面说的这些基本就够了。既然这些事就在那边等着每一个人,重要的就不是猜测那些未知之事,而是如何在今生为此做好准备,正如使徒彼得提醒我们的:“亲爱的弟兄啊,你们既然预先知道这事,就当防备,恐怕被恶人的错谬诱惑,就从自己坚固的地步上坠落。你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。”(彼后 3:17-18)这是与相信或信心有关的事,因为唯有信仰才能联系起可见的生前与不可见的死后。财主已经失去了抓住今生的机会,但却想通过一个神迹警戒并唤醒他的兄弟们,于是求亚伯拉罕派复活的拉撒路去向他的兄弟传道。但亚伯拉罕却通过婉拒他的建议,阐释出有关信心或信仰的两件重要事情。

其一是听从摩西和先知的话,即相信圣经的启示——不仅是听道,更是顺服并遵行其中的诫命——对于建立并坚固信仰和信心就足够了。文士和法利赛人自以为熟读摩西的书,自以为明白神的心意,能做别人的师傅,但却就是认不出眼前的这位耶稣正是摩西与众先知所预言的那一位。原因是什么呢?就是他们并不照着去行,就像这财主一样。拉撒路每天躺在门口,财主看不见吗?吃他的零碎充饥,他不知道吗?但他却只顾自己享乐,全然漠视那可怜、贫穷、悲惨的骨肉同胞。也许这财主还常去圣殿礼拜呢,但真的认识神吗?遵行神的诫命吗?到了阴间,结果一目了然。

信心或是信仰必须建立在神的话语,即圣经的磐石之上,除此再没有其他。不仅仅是听道,是知识,更是行道,是经历。现在的人都上过学,都能读圣经,但真正肯遵行的又有几个呢?若是今晚就离开世界,你有把握能交账吗?不要被自己的私欲以及世界的诱惑所累,也一定不要拖延,现在就是行动起来的时候。雅各早就警告过:“其实明天如何,你们还不知道。你们的生命是什么呢?你们原来是一片云雾,出现少时就不见了。”(雅 4:14)爱惜光阴,效法基督,荣神益人,就是为永生预备啊!

其二是神迹固然重要,有助于建立信心,但却不是决定性的,不是必须的。常常需要神迹来维持的信心是难以持久的,不见得是真信心。希律王还指望看主耶稣行件神迹呢,犹太人人也常如此,但他们相信吗?施洗约翰一件神迹都没有行过,传道不是照样大有果效吗?神迹因为神奇、不常见,故很容易吸引眼球,但冲击过后大多就忘记了。因为神迹折服的多是外在,若没有内心的谦卑与顺服,总是枉然。所以,我们不要迷信神迹,以为越多越好,越多越属灵。神迹是神做事的记号,目的是让我们认识背后的神,而不是为满足好奇心,更不是为成就人的野心。还有一定要当心,因为魔鬼有时也能行神迹,甚至是大神迹、大奇事。在这末后的世代,这样的试探只会越来越多。

当然,切不可因此走向另一个极端,拒绝一切神迹。神迹既是出于神,我们的神又是活神,神迹不是理所当然的吗?神迹奇事是基督教的特色之一,历代经久不衰,更况且主升天时曾特别应许:“信的人必有神迹随着他们,就是奉我的名赶鬼;说新方言;手能拿蛇;若喝了什么毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。”(可 16:17-18)需要的时候,为了神的荣耀,你不仅能看见神迹,而且还能行神迹。

有关财主的事

非常有意思,这比喻中拉撒路一句话也没有说。他既没有抱怨财主生前的为富不仁,也没有讥笑他死后的哀哭切齿,只是默默地承受着主加给他的一切。与此形成强烈对比的,是这个财主一直不停地在说话,但也因此应了“自己的口定自己的罪”的这句话。

这个财主受审判,在阴间受极大的痛苦,并不是因为他的财富(同样,拉撒路在亚伯拉罕的怀里,也并非因为他的贫穷)。亚伯拉罕同样富有,但却在深渊的另一边。你看财主是怎么对待拉撒路的,再看亚伯拉罕是怎么对待三位过路客的,又是怎么对待他那位被掳的侄子罗得的,就可以知道其间的区别了。这个财主活着的时候为富不仁,毫无怜悯的心肠,对拉撒路的苦难视而不见,只追求自己今生的享乐,从没想着为永生投资,自然也就得不到任何回报。彼得说:“你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父,就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子”(彼前 1:17)。雅各则说:“你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判;怜悯原是向审判夸胜。”(雅 2:12-13)财主在世既无怜悯,现在却祈求怜悯,怎么会得到呢?不要轻看我们今天的所作所为,以为不过是小事,那是会影响身后的;也不要以为只要信主、有了天堂的门票就万事大吉了,即便在天上也是要交账的。愿我们都能警醒,过好每一天。

这个财主真的愚昧。也许你不以为然,他那么富有,没点聪明怎么办得到?若按着圣经的智慧,真还就不是这样。他活着的时候不敬畏神,以自己属世的富有、宴乐为夸耀,不怜悯穷人,不是愚昧是什么!更要命的是,即使到了阴间,还是照样自以为是,居然要给亚伯拉罕支招,要如何拯救他的兄弟!一句“我祖亚伯拉罕哪,不是的,若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改”表现得活灵活现。每每读到这里,我都非常感慨!中国人说“不到黄河不死心”,这财主却是“到了阴间心不死”啊!箴言说得精彩:“你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中,他的愚妄还是离不了他。”(箴 27:29)若是他早点丢弃这些“小聪明”,寻求那真正的大智慧,又何至如此呢?有意思的是,历史还真就见证了他的愚昧,后来果然有一位拉撒路复活了,结果呢?法利赛人不禁没有因此相信耶稣,反而决心连拉撒路一起杀掉。后来面对主耶稣的复活,犹太人大批悔改了吗?没有!他们依旧与基督为敌,逼迫教会。人几时肯谦卑在神面前,几时肯敬畏神,几时才能进入真智慧的开端。惟愿我们都能尊主为大,放下自己的小聪明,一心寻求那属天的大智慧。

结束今天的证道之前,我们重温主耶稣的另一段教训,同样是提醒并警戒世人,到了末后,人人都将按着在世的行事为人,特别是对待基督徒的态度与行为接受审判——但愿我们到时都能得那右边绵羊的奖赏:“当人子在他荣耀里,同着众天使降临的时候,要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来,好像牧羊的分别绵羊山羊一般;把绵羊安置在右边,山羊在左边。于是,王要向那右边的说:’你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看顾我;我在监里,你们来看我。’义人就回答说:’主啊,我们什么时候见你饿了,给你吃,渴了,给你喝?什么时候见你作客旅,留你住,或是赤身露体,给你穿?又什么时候见你病了,或是在监里,来看你呢?’王要回答说:‘我实在告诉你们:这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。’王又要向那左边的说:‘你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!因为我饿了,你们不给我吃;渴了,你们不给我喝;我作客旅,你们不留我住;我赤身露体,你们不给我穿;我病了,我在监里,你们不来看顾我。’他们也要回答说:‘主啊,我们什么时候见你饿了,或渴了,或作客旅,或赤身露体,或病了,或在监里,不伺候你呢?’王要回答说:‘我实在告诉你们:这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上,就是不作在我身上了。’这些人要往永刑里去,那些义人要往永生里去。”(太 25:31-46)
阿们!

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们!

求主保守、祝福他自己的守望教会!

阿们!

Apr 16 2021

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“凡休妻另娶的,就是犯奸淫”——2021年4月11日主日讲章/晓峰牧师

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经文:【路16:18】 凡休妻另娶的,就是犯奸淫。娶被休之妻的,也是犯奸淫。

前言:

今天分享的这一节经文,似乎跟上下文没有太大关联,是一个相对独立的内容。实际上这一节关于婚姻的经文,正是律法精义的表达。特别是对于犹太人来说,他们看似尊重律法,实际上他们对于律法的解读,是对于律法的破坏,表现在婚姻上,就是他们以为只要写休书就可以休妻。但主耶稣却重申婚姻的真意,“那起初造人的,是造男造女;并且说,因此人要离开父母与妻子联合,二人成为一体。这经你们没有念过吗?既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以,神配合的,人不可分开”(太十九4-6)。

对很多人来说,这一教导挑战了今天具有很大挑战性的时代,因为这是一个婚姻家庭遭遇极大危机和破坏的时代,也是一个婚姻家庭被偶像化工具化的时代。故此,藉着这一节警诫性的经文,我们今天的信息侧重在婚姻所需要负有的责任和挑战的角度来分享。主要有三个方面的内容,一婚姻的本质,二婚姻的挑战,三关于婚约解除。

婚姻的本质

论到婚姻的本质,就要提到婚姻的神圣和意义。

神所立定的婚姻关系

婚姻的神圣性就是指婚姻是上帝亲自设立的。婚姻关系并非人类社会在历史中逐渐形成的文明沉淀,而是从人类被造起初就由上帝设定的,其古老超过国家、民族等人类一切的团体关系现象。也因此,对于婚姻关系我们需要有两个层面的认识,一这是人类历史中最先、最高、最亲密的人际关系;夫妻关系从次序等级等方面都超越人类世界的其他关系,包括亲子关系,甚至,婚姻关系是人类其他关系的基础;二婚姻的本质就不是属世法律或者人间的某个智者所赋予的,其本质内涵只能来自上帝所启示的真道。

婚姻关系在本质上是一男一女两个人在上帝面前所立定的盟约一体关系。所以,婚姻并非只是两个相爱的男女私定终身的山盟海誓,婚姻从最一开始就是一个公共事件,上帝是婚姻的设立者,是婚姻的预备者,是证婚人,是婚姻关系中两人的中保,是婚姻中两人遇见危机和争战时随时的帮助。盟约关系的更具体的内涵就是,一男一女在上帝面前所发出的一生一世绝不分离的誓言。人类第一例婚姻中,上帝从亚当身上取了一根肋骨创造出夏娃,并把夏娃领到亚当的面前,亚当随即就在上帝面前发下誓言:他要像爱护自己的身体一样来爱妻子。婚姻关系的这一古老誓言一直延续到今日。今日所有的婚礼一方面是在众人面前见证两人的誓言,也同样是在上帝面前的宣誓。

实际上,上帝乃是为自己的荣耀而设立了婚姻,像保罗所说的那样“这是极大的奥秘”(弗五32)。这奥秘就是从神为第一亚当所预备的婚礼,指向了神为末后的亚当(基督)所预备的婚礼(教会就是新妇)。从肉身创造的角度,婚姻关系是神创造工作的延续方式,神藉着婚姻关系让人类繁衍后裔,因此神在婚姻家庭中赐诸多的恩典、祝福和喜乐。从关系和生命的建造角度,婚姻关系是上帝塑造人生命更加完全的场所,神在关系中来建造人的生命品格。但神的目的是要再造蒙祂喜悦的属天的灵性品格,这种品格只能在一个人与基督的爱情中来建造了。所以,神藉着亚当夏娃所显明出来的婚姻关系,并非是永恒关系,只是今生短暂的人与人彼此的关系,虽然在今世这已经是人际关系的顶峰,但其目的却是为了让人进入更为高超的与神的亲密关系中。今世身体联合的亲密婚姻关系,指向了永恒中身心灵与基督完全联合的永生生命的亲密关系。我想,直到我们在天上再次见主面的那一刻,我们还是不能更多明白婚姻的奥秘。

婚姻关系的意义

既然婚姻是上帝所设立的,那么婚姻的目标和经营婚姻的规范也都是神所立定的,而非是人自己发明的。因此,所有偏离上帝对婚姻的设定,其结果不但是对上帝的得罪,也是对自身和他人的损害,今日所有在婚姻中的失败和伤害都可以见证这一点。

上帝设立婚姻的基本目标是为了让人在婚姻中更加完全,让进入婚姻的双方在婚姻中都得以成全,但每一方被成全的方式却是以完全为对方的付出来成就的。这就是婚姻对于每一个人的挑战,对于亚当的后裔来说更是挑战人内在罪性和自我。你想要更加完全,你却不能以自身为第一考虑,你不能要求另一个人以让你更加完全为进入婚姻的目标,这是上帝对对方的要求,更是上帝对你本人的要求。某一方在婚姻中生命的完全,是以舍己地服侍对方,以对方的完全为目标的过程。你要放弃对于对方的一切自我期望,取而代之的是以基督对你那样的爱和宽容,担待和付出来对待对方。就在你忍耐舍己的过程中,对方被建造的同时,你也被神建造。这是神在婚姻中所设立的属灵规则。这就是世人所羡慕的所谓爱情,为爱可以舍弃一切,只不过对于认识基督的人,知道这爱是基督对我们的爱。一个不认识神的婚姻关系中,哪怕不是为了基督的缘故,一个人若愿意为对方舍己,忍耐,付出,神也照样施恩赐福。但我们很多人在进入婚姻之前从来不是如此来看待婚姻的意义和目标,反而是以完全相反的方式来看待自己和对方,都想从对方那里获取一些什么,或者是生活的供应,保障,或者是心理上的陪伴扶持,或者是灵性上供应和帮助,等等。我们都希望对方成为我们生命的满足,我们一方面期望对方能扮演上帝丰富供应的角色,另一方面我们期望我能成为言出必行的上帝的角色。因此,我们的婚姻生活中就充满了失望和争战,抱怨和伤害。圣经说“施比受更为有福”(徒二十35),愿我们都乐意成为那个被上帝使用,祝福另一个人的恩典出口。

上帝设立婚姻的第二个目标是期望在婚姻关系中养育敬虔的后裔,夫妻在婚姻中除了彼此建造之外,还有一个基本责任就是共同养育建造更多的新生命。在一个良好的关系中生命才能被建造。因此,一个孩童成长最好的环境是一个彼此相爱、和睦敬虔的家庭。亲子关系也因此成为人类社会中仅次于夫妻关系的亲密关系。其实,对后裔敬虔生命的培育和良好亲子关系的建造根基依然是夫妻彼此之间的爱与顺服,学识技能不是家庭的第一责任,作为父母在孩童面前自身活出一个敬虔生命的样式就是对他们最大的服侍和祝福了。因此,孩童成长的过程,更是父母成长的过程。

但正如我们上面所说,上帝设立婚姻的最高目标是为了祂自己的荣耀,婚姻家庭关系的最高目的是见证基督的爱。上帝在一个进入婚姻的人身上的托付次序是,首先你要在家庭中见证基督,然后带领整个家庭一同向邻舍来见证神的荣耀,以此成为邻舍的祝福。这也是我们常说的,家庭是一个人服侍上帝的第一工场。你爱上帝吗?那就把你对上帝的爱首先行在配偶和子女身上;你要为基督做见证吗?那就首先在家庭中为基督做见证。但我们可能常常在次序上是颠倒和混乱的。主耶稣在登山宝训中曾说“你们听见有话说,当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告……你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?”(太五43-44,45),我们今天是“真的”爱我们的邻舍,恨我们的仇敌;因为,我们的确在面对邻舍时,竭力保持着彬彬有礼和修养,在面对家人的时候却显露出狰狞面目,因为我们常常看我们的家人为我们的仇敌。我们应当为此羞愧和悔改,在我们人生最为基本和重要的层面上并未显出神在我们身上的恩典,也并未尽心竭力。我们当将温和、忍耐、喜乐、智慧、宽容,首先活在家人面前,我们对邻舍的善意和见证才是真实的。上帝设立婚姻的目的是为要在家庭彼此的美好关系中让人看见神的同在和荣耀,不但让基督的名因此被称赞,更是吸引那些羡慕的人能来认识基督。

总之,我们应当留意到,婚姻家庭的基本目标都是为了他者,为了成全配偶,为了养育敬虔的后裔,为了见证和荣耀基督。因此,在这个意义上,婚姻是一个呼召,当你想要进入婚姻的时候,你当意识到,这是上帝在呼召你要为配偶而活,为孩子而活,藉着对他们的服侍带领他们一同来见证基督,为上帝而活。

婚姻vs单身

既然提到了呼召,我们必须要说,神对一个人除了婚姻的呼召,还有独身的呼召。神给婚姻家庭有着特别的心意和祝福,神给独身的弟兄姊妹同样有着格外的恩典。

我们上面提到,婚姻的本质是在关系中对关系的建造,藉着地上短暂的盟约关系来建造永恒中与基督的关系,藉着婚姻中两人的彼此相爱,建造更加完全的生命,也建造孩童,更是建造与主的亲密关系。但并非只有婚姻这一种方式可以建造一个人生命的完全及这个人与基督的关系。只是,上帝为了自己救恩计划的缘故,为大部分亚当的后裔预备了婚姻。但多数人进入婚姻,并不表示婚姻就一定比少数人的单身恩赐更加优越。虽然,这个世界常常以人数的多少来衡量和评估一件事,尤其是在我们的传统文化中,成家立业成为了一个人在地上安身立命的保障和基本形态,若非如此就会被人看为异类。但作为认识基督的人来说,已经不属于这个世界,应当有一个更为开阔的视角和看见。婚姻不是所有人必然的人生形态,也不是次之而无奈的人生选择。上帝固然为大多数人预备了婚姻,上帝也为少数一些人预备了独身,这二者都是出于神。

对于婚姻和独身,使徒保罗在哥林多前书七章里面用了很大的篇幅来论述这二者之间的对比。总体来说,保罗的论述可以总结为,如果说婚姻是上帝的恩典和赐福,那么独身恩赐更是从上帝来的呼召和恩典。似乎保罗在林前这一段经文中更倾向于认为独身比结婚要好,比如从现今艰难的角度来说,“人不如守素安常才好”(林前七26),“我却愿意你们免这苦难”(林前七28),从能不分心殷勤服事主的角度来说,“没有出嫁的,是为主的事挂虑”(林前七34)。从父母对儿女的权柄角度来说,“叫自己的女儿出嫁是好,不叫她出嫁更是好”(林前七38)。对寡妇说,“若常守节更有福气”(林前七40)。虽然两次保罗强调说“据我看来…照我的意见”(林前七26,40),但最后他还是说“我也想自己是被神的灵感动了”(林前七40)。

其实,对于一个认识基督的人来说,婚姻和独身一样的精彩和丰富。一个人若是没有与基督的亲密关系,婚姻和独身都很艰难,甚至,进入婚姻的挑战会更大。

婚姻关系对人的挑战

从婚姻的本质和意义来看,几乎无人有能力照着上帝的旨意来经营婚姻,因为婚姻是违反罪人自我中心的本性的。在亚当堕落之前神就设立了婚姻,在亚当堕落之后,上帝依然在婚姻中赐很多恩典。但是,因为罪的缘故,原本应当显出基督之爱的美好关系,却成为了彼此恋慕和彼此辖制的痛苦关系。

婚姻对人的挑战主要体现在三个层面上,第一是婚姻的责任,进入一个关系就意味着承担相应的责任。特别是婚姻关系,对于进入的人有着人间所有约定中最高的责任要求。从婚姻的本质看,这是一个人在上帝面前对另一个生命的责任承诺。婚姻不单单意味着你生活中多了很多必须去做的事情,更是意味着有一个或者几个人的生命需要你以生命为投入来服侍,你不但要投入时间、精力,你更要投入心力和各样的智慧。你要关注那个人的喜怒哀乐,对方高兴的时候,你得一起高兴,对方不高兴的时候,你得能体会和安慰。可以说,在婚姻中你失去了很多选择和自由,你必须面对很多单身没有的责任和难处,你要不断地去学习,去更新自我,去提升自己,你才能更好地服侍对方。

婚姻的第二个挑战是不可解除性,无论怎样,你都不能离开对方,除非死亡将你们分开,这是以你的生命作为筹码投入进去的一段合约。对方表现如何,你的心情和感受如何,都不能成为你不尽责的理由。很多合约可以协商解除,婚约却不能,婚姻的高要求在某个层面就体现在,你痛苦,也不能选择解除这种关系,你难受,也不能离开;无论你的生命状态如何,你都要来首先面对和承担另一个人的生命。不管对方对你怎样,你都要照着上帝的心意来对待对方。你不能说,对方也在上帝面前发了誓的,是的,对方需要在神面前为自己的誓言负责;你也同样要在神面前为自己的誓言竭力;你对誓言的尽责不是以对方是否遵从誓言为前提。你对对方的爱,与对方怎样对待你无关,神若忍耐他,你也得忍耐,就像主耶稣曾对彼得所说的话“我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧”(约二十一22)。

因此,婚姻的第三个挑战,也是最大的挑战,就是对自我的挑战。婚姻中无可逃避的责任要求你必须面对自己的软弱和无力,必须寻求胜过自我的恩典和能力。因此,一个人选择进入婚姻就是选择进入了不死不休的战场,只不过争战的对象不是对方,是你的自我,要么你靠着主把老我治死,你获得新的自由、喜乐和满足;要么你的老我成为你的阴影,你活在痛苦和绝望中。

人们对婚姻关系的挑战

神所设立的婚姻关系,虽然对人性有着很高的要求,但这却是维系人类社会的基本界限,人们若想要享有在婚姻中的益处和祝福,就理当尊重婚姻,对抗自我,舍己爱人。但当今时代的特点恰恰就在于强调一种不要上帝的自由和个人主义,为他人牺牲和忍耐不再是一种美德,反而一种所谓的不顾他人的自我实现是被世界所推崇的。这种属世的风潮对婚姻关系产生了极大的挑战和破坏力,主要体现在三个层面:

对婚姻基本伦理的破坏

婚姻关系作为上帝设立的基本人伦秩序,反应在人类世界的普遍理念就是一男一女、一夫一妻、一生一世。而且这个基本规范之下,还有更多伦理禁忌的圣洁规范,用以指导和保护人类社会的正常运转。但这个基本的婚姻伦理界限在今日竟然正在被公开反对,有人试图在上帝设定的规范之外建立另一种荒谬不堪的婚姻形态,最为典型的表现就是同性婚姻的推动。圣经的警诫是“苟合行淫的人神必要审判”(来十三4),但从制度规范上试图让淫乱成为人类社会普遍被尊重的、被倡导的、甚至是被推崇的一种美好,这是更大的罪,这样行的人要受更重的审判,如先知所言“祸哉,那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦的人”(赛五20)。

对婚姻基本责任的失职

更为普遍的对于婚姻的藐视和破坏,表现在已经在婚姻关系中的人们身上,他们彼此之间不是相亲相爱,而是相吞相咬。

婚姻中很多问题的根源是在进入婚姻之前对婚姻的一些固有观念上。人们对于婚姻意义最普遍的观念,认为这是实现我的人生的方式,对于可能结婚对象的选择和评估更多是从对我是否有利的角度。爱情这个词语显得好像已经比较古老了,甚至现在的爱情已经与婚姻更多有意被分离了。我爱的人不一定要与之结婚,结婚的人不一定要爱他。更不要说责任,承诺,这样沉重的词语了,人们在进入婚姻之前对婚姻的期望首先关注在对方能带给我什么,我们很少把自己能给对方什么作为首要考量。很多时候,人们在进入婚姻的时候,更多考虑的是跟这人结婚对我有哪些益处,比如对我的事业能有什么助力,对我的生活会有那些改善,对我的理想实现能有那些帮助,对我生命的完全能有什么帮助,等等。如果一个人完全为了自己的各样打算作为进入婚姻的驱动力,在本质上是对另一个人的欺骗和利用,不是把对方看为是我所爱的,而是把对方看为是一个工具,一个能满足自我的工具。这样的人在进入婚姻的时候就从未想过要为对方牺牲什么,所想的都是对方能为我牺牲什么。娶妻是为自己找个保姆,嫁人是为自己找了个依靠。只不过这种传统观念被灌注了新时代的内容,婚姻是否可以为我所期望的生活品质带来提升,婚姻是否可以让我少奋斗二十年,婚姻是否可以让我更加体面,等等。婚姻在很多时候变成了利益和资源的评估,然后各取所需。

人若是带着这样自我利益和需要满足的期望进入婚姻,并以此为目标来经营婚姻的时候,恋慕和不满就会出现。若你觉得对方真的能帮助你实现你的人生理想和目标,你就会带着一种恐惧来辖制对方,你恐怕失去那些你所看重的。但你很快就会发现,无论对方怎么做,其实都不能完全满足你的需要,因为你的期望也在变化调整中,事实上,谁也不能成为另一个人生命的满足(除了上帝之外,但若要经历上帝的美好,却需要我们把生命主权都交给祂)。这个时候你就会想法设法地改造对方,试图用你的方式来让对方成为你想要对方成为的样式,事实上,你发现这也是你无法做到的。

完全从自我的角度考虑的话,离开这个自己不满的人,伤害自己的人,去找一个对自己更好,对自己更有帮助的人,似乎就成为了一个自然的选择,就成为今日离婚越来越多的原因。作为基督徒,似乎在离婚比率上还有些见证,但家庭中应有的圣徒见证极为缺乏,甚至有时候都不如不信主的家庭,基督徒家庭中出轨,家暴,冷战,疏离也屡见不鲜。如果称为神名下的子民都如此,只是保住婚姻不破裂的基本底线,那么透过婚姻所显明出来的人们对于上帝的基本敬畏已经缺乏到了何等危险的程度。

但愿我们所有在婚姻中的基督的门徒,能够看到我们的贫乏,并为此到主面前为自己恳求更新的恩典,救自己脱离自我和世界的辖制,在家庭中让配偶和孩子、老人都能看到真有基督的能力和荣光从我们身上出来。

非婚性关系的随意

今日时代另一个对婚姻的破坏表现在两性关系与婚姻的分离,人们普遍对于非婚同居,一夜情抱有更为自由和欣赏的态度,发生性关系跟婚姻并不相关,至少并不觉得这是犯罪,是一件可羞耻的事情。但圣经的原则是性关系只属于婚姻,婚姻之外的所有性行为都是奸淫罪,既是对自己和他人身体的玷污,也是对对方的得罪,如果两人并未进入婚姻,也是对将来双方家庭中另一方的得罪,更是对上帝的得罪。

性是上帝所赐的需要,是美好的;但“身子不是为淫乱,乃是为主”(林前六13)。人的身体如何使用并不能由人自己完全决定,人必须在上帝的真理规范内来运用上帝所赐的自由。需要是神所赐的,满足需要的方式也是神所定规的。所有需要的满足必须照着神的方式才是真实和美好的满足,这种满足不带着损害。不照着神的方式一定带来损害,厌烦,带来虚空感和被辖制。不照着上帝的方式,就是对美好的破坏,并且越是美好的东西,被破坏后就越是丑恶。

两性关系的基础是婚姻盟约的誓言,而非是单纯生理的满足。性关系有其内在的属灵表达,是藉着两个人身体的联合来坚固双方彼此的婚约和委身,在这种联合的关系中体会上帝所赐的美好。

所以,保守自己身体的圣洁,既是对上帝的敬畏和顺服,也是对上帝所设立婚姻的尊重。同时,这也是一位圣徒在世人面前为基督所做的美好见证,与自己的名声,基督的名号,教会的声誉,家庭的名誉,都有益处。这也是对于对方和自己的尊重,不在婚姻之外寻求两性的满足,所表达的就是不把对方当作满足自己需要的工具,也是对将来双方配偶的尊重。像保罗书信所言“ 神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行。你们各人晓得怎样用圣洁尊贵,守着自己的身体。不放纵私欲的邪情,像那不认识神的外邦人。不要一个人在这事上越分,欺负他的弟兄。因为这一类的事,主必报应,正如我预先对你们说过,又切切嘱咐你们的”(帖前四3-6)。

关于婚约的解除

因为外在环境和内在私欲两个方面的挑战,使得破坏婚约的事情越来越成为今日世界常见的事情,在国内表现在近年来离婚率不断攀升,我们身边可能也不断听到自己熟悉的人离婚的消息。不管怎样,离婚都是一件令人悲伤的事情。但既然婚姻是神亲自所立,所以任何离弃配偶和破坏婚约的行为都是与上帝的敌对,行这样事的人也必为神所审判。故此,我们需要思想圣经关于婚约解除的原则。

死亡

婚姻虽然既神圣又重要,但是人与人之间的婚约并非是永约,婚约只在今生有效,将来到了天上并没有婚姻关系,每一位圣徒彼此之间都是互为肢体,因为等到身体复活之后,基督的爱已经令我们的生命得以完全了。

相应地,当婚姻中任何一方死亡,离开世界的时候,婚约也就自然解除了,这就是保罗在林前七章中所说的“丈夫活着的时候,妻子是被约束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,随意再嫁”(林前七39)。

奸淫

除了死亡之外,主耶稣在解释婚姻真理时,还给了另一个可以解除婚姻的情况,就是有一方有奸淫的犯罪行为时,婚约已经被玷污而破坏了,就是主回答法利赛人的时候所说的:“我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了,有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了”(太十九9)。

但这并不意味着只要一方有婚内的出轨,或者其他方式身体的背叛时,必须选择离婚。这种情况下我们依然还是首先考虑对于被破坏婚约的修复,我们鼓励被伤害一方能以在主里的饶恕挽回和重建婚姻,当然前提是犯罪一方必须认罪悔改,道歉寻求谅解,断绝与奸淫的关联,接受教会纪律的惩戒挽回,接受教牧的劝诫和辅导,并为婚姻的重建做出努力。

若被伤害一方无论如何不能接受犯奸淫的一方,哪怕对方愿意悔改,那么被伤害方可以选择离婚,离婚后也可以再次进入新的婚姻。

旧约律法

新约福音书中主耶稣关于婚姻的讲论,主要是为了回应法利赛人以旧约有关离婚的经文来试探时所说的。旧约经文主要是申命记二十四章1-2节“人若娶妻以后,见她有什么不合理的事,不喜悦她,就可以写休书交在她手中,打发她离开夫家。妇人离开夫家以后,可以去嫁别人”。以色列历史上拉比对于这一节经文有两种解读,一种认为这里的“不合理的事”可以指任何事,比如做饭不好吃,不小心打碎了一只碗,等等,其实就是做丈夫的只要想离婚了,随便找个借口就可以离婚。另一种认为这里的“不合理的事”单单指奸淫这样重大的事情。// 当然,此时法利赛人所说的跟我们今日的离婚有所不同,当时主要是男方似乎有权可以单方面休妻,现在是夫妻双方都可以以某个理由或者协商,或者诉诸法庭,来解除法律意义上的婚姻关系。

法利赛人试探耶稣的切入点看似是在问什么情况下可以休妻,其实是在问是否可以休妻。主耶稣却没有先直接来解释申命记的经文,而是先引用了创世记的经文来回答他们。告诉他们,你们对申命记的经文理解错了,这一节经文根本就不是在给人在离婚的事情上有很多的自由度,更非是在鼓励离婚,这只是一个许可,或者说这是一种迁就,一种补救。比如,既然你做了决定一定要离婚了,那么为了防止你编造出对方有多么重大的问题把责任推到对方身上去,那么你需要将你离婚的理由正式写在书面上。但人的诡诈就是把迁就当成是权利或者自由。

盟约的重申

主耶稣对婚姻的解读,大大出乎当时法利赛人和门徒们的预料,因为他们从未想到婚姻竟然有如此高的要求,离婚竟然是如此严重的罪,以至于他们脱口而出的是“人和妻子既是这样,倒不如不娶”(太十九10)。这句话从某个角度倒是反映出门徒们内心对于上帝的一些敬畏之心,既然自己没有能力照着神的旨意来持守婚姻,反倒容易得罪神,那还不如不结婚。其实,这倒是一个正常的思路,用今天的话来说,如果你没有为对方舍己、从一而终的心志,最好先不要进入婚姻。

理论上,婚约一旦立定是不能解除的,这就是主耶稣所说的“神配合的,人不可分开”(太十九6)。除非是死亡和奸淫的缘故,任何离婚都是得罪神的。所以,婚约是一个不可回头的约,要一直走到一方死亡为止。

保罗特许

但在教会历史中,天主教和新教的一些宗派,都根据使徒保罗在哥林多前书七章十五节的经文“倘若那不信的人要离去,就由他离去吧。无论是弟兄,是姐妹,遇着这样的事,都不必拘束。神召我们原是要我们和睦”,认为新约圣经其实还给出了可以解除婚约的第三条出路。那就是,在一个婚姻中,如果出现一方信主,一方不信主,不信主的这一方因为信仰的原因坚决要求离婚的情况下,婚姻盟约意义上的关系也可以被解除。这个就被称为保罗特许。而威斯敏斯特信条在关于离婚主题条目的论述中,将保罗特许解读为若有一方故意离弃,并由教会或政府介入认定为可以解除婚约后,婚约就可以解除。

但根据我们教会现有的纪律条例,并未将保罗特许认定为盟约婚姻关系的解除条件。其实,照守望教会纪律中有关婚姻的内容,是将一个今世婚姻关系区分为两个不同层面,属灵的盟约层面和属世的法律民事层面。盟约层面就是指两个人在上帝面前所立定的誓言婚约,这是婚姻的核心本质内涵。法律民事层面是由政府或民间传统对于一个盟约婚姻在民事权利责任方面的认定和保护,比如财产处分和法律监护权利等。相应地,我们将圣经中所说婚约解除条件中的死亡和奸淫,看为是对盟约关系的解除,是对婚姻关系的“真正”解除。盟约关系解除之后,无辜方就是自由人,不再受之前婚约的约束,可以再次进入新的婚姻关系中。而除此之外的,以感情不和或者其他什么原因在民政部门办理了离婚证的情况,只是属世法律意义上的权利责任的解除,盟约关系依然还在。在神面前所立定的盟约,并非是凭着人的协商或者世俗法庭的判决可以解除的。这种情况下的离婚,依然还受盟约婚姻关系的约束,双方都不具有与其他人进入婚姻的自由。

实际上,每一个离婚事例都是复杂的,在今天这个时代里教会应当扮演什么样的角色,只是真理层面的宣讲,还是需要有更进一步的对于具体案例的深入了解和更大权柄的判断,这是我们需要更多寻求和研讨的地方。

结语

我们从圣经中主耶稣所面对当时犹太人对于婚姻的回应就可以看到,当律法从摩西到法利赛人经过了一千多年的之后,离婚在当时以色列自称神的子民的这个群体中,跟罗马外邦世界并无什么不同,都是想要离婚就可以离婚,所不同的是,一些犹太人人是打着律法的旗号,以上帝之名来作这恶事。但道成肉身的基督,却将律法的本意再次宣讲出来,并要将律法成就在归在祂名下的上帝子民的身上。

所以,今日分享的内容,不仅仅是对于圣经-上帝启示真理的宣告,更是对今日每一个在婚姻中,以及正渴慕进入婚姻之人的提醒。婚约是在上帝面前庄严的誓言宣告,需要承担的责任如此重大,需要我们为此谨慎和做更高心志和更大付出的准备。我们知道很多事情在人是不能,但在神凡事都能。愿我们或者在婚姻中,或者在独身中,都能保守自己身体的圣洁,并让基督的能力和喜乐,透过我们流淌出来,都能成为基督荣耀的见证,而非基督之名的损害。

回应诗歌:《296盟约》

Apr 10 2021

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一个仆人不能侍奉两个主——2021年3月28日主日讲章/袁灵牧师

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经文:路16:13~17

路16:13 一个仆人不能侍奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉 神,又侍奉玛门。”14 法利赛人是贪爱钱财的;他们听见这一切话,就嗤笑耶稣。15 耶稣对他们说:“你们是在人面前自称为义的,你们的心, 神却知道;因为人所尊贵的,是 神看为可憎恶的。16 律法和先知到约翰为止,从此 神国的福音传开了,人人努力要进去。17 天地废去较比律法的一点一画落空还容易。

弟兄姊妹:主日平安!

上一周白牧分享了不义管家的故事。在那个故事里,不义的管家得到了主人的称赞,但是主人并非称赞他的不道德行为,而是称赞这个管家目标清晰,他很知道自己要什么,并且能够想尽一切办法去实现自己的目标。而这就提醒我们基督徒,我们作为神的儿女,是否也清楚自己的人生目标呢?我们是否真知道自己要什么,并且时刻全力以赴的追求呢?

今天我们要来思想的经文是路16:13~17节。在和合本圣经里,13节其实是和前面的故事连在一起的,藉着不义管家的故事这一节向我们指出:人不可能有两个效忠的对象或者追求的目标,尤其是上帝和金钱,或者说是上帝和私欲,两者不可能同时作为人的最高目标和最终依靠。每个基督徒都应当看清自己的内心,我们究竟是信靠上帝呢?还是信靠金钱呢?

「祷告」

一、主仆关系的特点

13节使用仆人和主人的关系来说明问题。今天雇主和雇员的关系比起古代的主仆关系要松散的多。今天的雇员如果不高兴可以随时换工作,但是在古代,仆人是完全依附于主人。主人的命令是绝对的,仆人的生活要依靠主人的供应,并且仆人的所作所为还应当讨主人的欢心。所以,在主仆关系中最突出的三个特点就是:顺服、依靠和讨主人的欢心。可以说,我们听谁的,谁就是我们的主人;也可以说,我们依靠谁,谁就是我们的主人;还可以说,我们荣耀谁,谁就是我们的主人。

二、谁是你的主人

1、荣耀神还是满足虚荣心?

那么以这三个标准来衡量,谁是我们的主人呢?首先,我们要反思自己的生活是在荣耀神吗?威斯敏斯特小要理问答的第一问:“人生的首要目的是什么?”回答:“人生的首要目的是荣耀神并且以他为乐,直到永远。”这一条很多基督徒都能背诵,但是实际上我们的生活真是在荣耀神呢?还是在不断满足自己的虚荣心呢?

今天在教会里不乏超前消费,过度消费等现象。有的人明明收入有限却追求超过自己负担能力的生活水平,甚至不惜靠透支信用卡来维持。圣经说“有衣有食就当知足。”但这些明显过度的消费真是出于基本的需要吗?岂不是出于人的虚荣心吗?还有那些给孩子过大的压力,投入极高,望子成龙的家长,他们的付出真是出于爱孩子呢?还是为了和别人比较满足自己的虚荣心呢?

当基督徒以荣耀神为他的人生目标时,那他就可以知足,也能够自由。但是当他活在虚荣心的驱使下,那他的满足就只能是一时的,心里的空虚却是无穷的,并且他必会被别人的眼光捆绑,没有自由。

而一切虚荣心的满足,无不需要大量金钱的投入。所以人若不能胜过自己的虚荣心,那么追求更加有钱就难免成为他的人生目标和动力。而那时他就成了金钱的奴隶,也可以说是成了自己私欲的奴隶。他的主也就不再是上帝,而是金钱和他的私欲了。

2、安全感从何而来?

其次,我们要反思自己心里依靠谁?也就是说,我的安全感从何而来?是从神而来呢?还是从金钱而来呢?刚才我们说有人追求财富是出于虚荣心,但也有人追求财富是因为缺乏安全感,这种情况其实也非常普遍。缺乏安全感的人常常担心如果没有足够的钱那我吃什么,喝什么,住在哪儿,拿什么看病,如何养老呢?但是神却对他的儿女说【不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么……你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?……你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢!(太6:25,26,30)】

当然,信靠上帝不等于不必努力工作,专等着天上掉馅儿饼的态度也不是真信心。对上帝有没有信心其实不在于工作不工作,努力不努力,而在于我们的心态是怎样的。也就是说,如果我努力工作是出于在神面前尽本分,是为了荣耀神,那么这样的心态就仍然是依靠神,是以神为主的。但是如果我拼命工作是出于各样的恐惧和担心,正如我刚才举的那些例子,怕吃不起饭,怕交不起房租,怕没钱看病、怕活不下去。那这样的心态就是在依靠金钱,就是以玛门为主了。所以工作努力不努力不能证明我们信靠谁,而我们是不是被忧虑和恐惧驱使,才说明我们心里依靠的是谁。所以我们不能随便论断工作努力的人是爱世界,但我们却要时常省察自己里面的动力究竟是被神呼召、激励呢?还是出于忧虑、恐惧呢?愿我们常能记得保罗的劝勉【不要倚靠无定的钱财;只要倚靠那厚赐百物给我们享受的 神。(提前6:17)】

3、顺服神

第三,我们要反思自己实际顺服谁?除了荣耀谁、依靠谁可以显出我们以谁为主,顺服谁也同样可以说明问题。而且我们荣耀谁,依靠谁是在各人心里的,除了上帝和他自己,外人其实难以判断。但是顺服谁,这个是更容易显露,是我们难以隐藏的。所以无论我们嘴上说的多么好听,多么属灵,但在实际生活中如果我们所行的违背圣经的原则,那就说明我们并没有以神为主。我们若是屈服于世界的压力或者私欲的诱惑做选择,就说明我们是被世界和私欲控制的,那世界就成了我们的主了。

正如上帝并不反对人努力工作,而是提醒我们要注意自己的工作动机和动力。同样,上帝也没有反对基督徒拥有财富,而是提醒我们要注意赚钱的手段。中国有古话说:“君子爱财,取之有道。”这句话用在基督徒身上也合适,上帝其实并不反对基督徒有钱,但是却命令他的儿女要按照他的心意赚钱,而不能违背圣经的原则谋利。按照神的心意赚钱,钱再多你也是属灵的;违背神的命令赚钱,钱再少你也是抵挡神了。所以,有钱没钱,钱多钱少,都不重要,真正重要的只
在于你是否知道神的命令,并且顺服神的心意。

在今天这个弯曲悖谬的时代,不法的事泛滥猖獗,甚至有些行业整体都在罪恶中,有些商场惯用的手段也非常不道德。而在这样的处境中侍奉神,就是不让自己沾染不洁,不同流合污,拒绝谎言和一切不义的手段。相反,我们若也和世人一样,不择手段的赚钱,那么这样的人无论嘴上多么属灵,也无论他奉献多少不义之财,他仍然是拜玛门的。

4、自称为义的人

今天有不少基督徒在生意场上和世人一样灵活,他们以为在世人眼中的成功最能荣耀神,甚至不择手段也没关系。这样的人其实根本不相信上帝的能力,因为他们认为按着神的命令不可能成功,甚至根本活不下去。其次,这样的人也不在乎神的圣洁,他们忘了神是忌邪的,也忘了圣经说【耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。】

在15节中,主耶稣批评法利赛人“在人面前自称为义”,但是神却知道他们的心。他们的心是怎样的呢?就是14节所说的“贪爱钱财”。据说成功神学在演艺圈和商人中特别流行,对此我一点也不奇怪。因为还有什么比成功神学又能让人继续享受财富带来的好处,又能让人在属灵上感觉良好呢?但是如果讲成功却不讲为信仰背负十字架,讲成功却不讲成功之道必须遵循上帝圣洁的命令,那么这样的成功神学就一定是谬论,是误导。那样的成功虽然是人所尊贵的,却是上帝看为可憎恶的。请大家注意,在15节这里圣经用了很严厉的语气,不惜以不道德的方式追求成功,还以为这样荣耀神,这是上帝所憎恶的,而不是只有一点不喜悦而已。而这样的人神也把他看的一清二楚,他虽然在人面前自称为义,自我感觉良好,但是神却知道他里面是贪爱钱财的。这样的人其实是玛门的奴隶,却不是上帝的仆人。

所以亲爱的弟兄姊妹,上帝知道我们心中一切的隐情。我们若是属灵的,就不要自欺,其实我们心内如何,我们自己也可以知道。也就是按照以上三个标准去检验就可以晓得,我们荣耀谁,依靠谁,顺服谁,谁就是我们的主人。求主引导我们常常省察自己的内心,也求圣灵帮助我们归向神,单单侍奉他。

三、人人努力要进去

16节说“律法和先知到约翰为止,从此 神国的福音传开了”。律法和先知是圣经里一种固定的表达方式,就是代表旧约。为什么说旧约到约翰为止呢?因为旧约是预言基督的,而约翰正是旧约与新约之间的过渡人物,他亲眼看见了主耶稣,但是没有亲自跟随耶稣,所以说他是一个过渡人物。他既标志着旧约时代的结束,也见证了新约时代的到来。从此以后,靠律法称义的道路终止了,而以耶稣基督为核心的福音传开了。

而对于新约时代的信徒这意味着什么呢?16节下半句说“人人努力要进去。”这就是新约信徒对待信仰应有的态度。这一句其实是圣经中比较难解的经文,因为它有两种似乎相反的解释。一种解释说天国好像被围困的城,受到强暴人猛烈的攻击,所以结论是信徒应当竭力持守他们所信的,并且顽强抵挡仇敌的进攻。在这种解释中,信徒好像坚守的一方。而另外一种解释也说天国好像一座城,这个和前一种解释一样,但是信徒好像攻城的人,正在竭力挤进城里去。这就和前一种解释不同了,信徒从守城的一方好像变成了要竭力进城的一方。虽然这两种解释似乎不同,但其实我们也可以把它们理解为一个教训,就是基督徒应当竭力追求和持守自己所信的。总之,对自己所信的不是随随便便、稀稀松松的态度,而应专注、投入、努力的追求和持守。

其实无论在教会初创时期,还是今天我们所处的时代,教会不是同样受逼迫吗?甚至西方经历几百年的信仰自由后,教会又开始重新面对世界越来越严重的敌意和攻击。所以基督徒不应把逼迫看作非常的事,基督徒始终都应保持勇气面对世界的敌意,并在争战中持守自己所信的和见证自己所信的。

此外,保罗说【弟兄们,我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得 神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。(腓立比书 3:13-14)】这正符合16节“人人努力要进去”字面的意思。所以亲爱的弟兄姊妹,信主并不是在信的那一刻就结束了,而是在信的那一刻才刚刚开始。竭力在信仰上追求既是保罗给我们的劝勉,更是基督亲自向我们发出的呼召。求主感动我们,求主改变我们对待信仰冷淡随便的态度,求主重新点燃我们里面的火,激励我们竭力的追求神,见证神,荣耀神。

四、律法的功用

最后,17节说【天地废去较比律法的一点一画落空还容易。】这是肯定律法在新约时代的价值。我们可能都听过一个词,叫作“律法主义”,它是指靠行律法称义的道理,是和因信称义相对的。保罗说【我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在 神审判之下。所以凡有血气的,没有一个因行律法能在 神面前称义,因为律法本是叫人知罪。(罗马书 3:19-20)】所以律法主义是圣经所反对的。

我们可能都知道“律法主义”这个词,但是还有一个词我们可能并不熟悉,就是“反律主义”。它的意思是否定律法对基督徒的价值,也反对基督徒思想律法和遵循律法,而这也是一种极端。保罗说“律法本是叫人知罪”,又说“(律法)塞住各人的口,叫普世的人都伏在 神审判之下”这就是律法对于人信主的功用。它第一使人看见自己的罪,其次也让人看见自己的无能。这样,一个人就不能不在上帝面前低下高傲的头,也不得不谦卑的寻求神的拯救。而对于信徒来说,通过揣摩律法的精义可以使他更加认识上帝,因为律法是出于神也反映神的性情。而人之所以无法彻底满足律法,也正说明它的完美和崇高,所以揣摩它可以使我们更加认识神。

此外,对于信徒而言,律法也是行善的具体指引。所谓是非善恶不是没有判断标准的,我们如果不以上帝自己设立的明确的原则为标准,那么就会以自己的感觉,或者传统的文化为标准。而相比之下,是神的律法更可靠呢?还是人的感觉,人的传统更可靠呢?所以对于基督徒而言,律法的功用不是使我们称义,而是使我们认识神,也指引我们越来越靠近神的心意。所以亲爱的弟兄姊妹,“律法主义”和“反律主义”都是我们要反对的,律法本身是好的,它也没有失效和过时,只要我们用的合宜。

五、结语

最后我想提醒弟兄姊妹们,主说“一个仆人不能侍奉两个主”。但实际上我们没有人生命已经是完全的状态了,可能连最属灵的人也有小小的虚荣心。所以,当我们看到主如此绝对的宣告时不必感到灰心,因为我们的生命本来就是一个战场,圣灵和我们的私欲无时无刻不在交锋之中。我们有软弱不可怕,重要的是我们不要糊涂,不要自欺,要学习认识自己的内心和我们做事的动机,如果是出于私欲和软弱的,我们就要为此向神祷告,也要靠主与自己的私欲争战,这就是一个基督徒努力进入天国的状态。求主帮助我们!主必帮助我们!

「祷告」

Mar 27 2021

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在最小的事上忠心——2021年3月21日主日讲章/小白牧师

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路加福音 16:1-12

16:1 耶稣又对门徒说:“有一个财主的管家,别人向他主人告他浪费主人的财物。
16:2 主人叫他来,对他说:‘我听见你这事怎么样呢?把你所经管的交代明白,因你不能再作我的管家。’
16:3 那管家心里说:‘主人辞我,不用我再作管家,我将来作什么?锄地呢,无力;讨饭呢?怕羞。
16:4 我知道怎么行,好叫人在我不作管家之后,接我到他们家里去。’
16:5 于是,把欠他主人债的,一个一个地叫了来,问头一个说:‘你欠我主人多少?’
16:6 他说:‘一百篓油(每篓约五十斤)。’管家说:‘拿你的账,快坐下,写五十。’
16:7 又问一个说:‘你欠多少?’他说:‘一百石麦子。’管家说:‘拿你的账,写八十。’
16:8 主人就夸奖这不义的管家作事聪明,因为今世之子,在世事之上,较比光明之子更加聪明。
16:9 我又告诉你们:要藉着那不义的钱财结交朋友,到了钱财无用的时候,他们可以接你们到永存的帐幕里去。
16:10 人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。
16:11 倘若你们在不义的钱财上不忠心,谁还把那真实的钱财托付你们呢?
16:12 倘若你们在别人的东西上不忠心,谁还把你们自己的东西给你们呢?

弟兄姊妹,主日平安!

今天我们开始分享“路加福音”的第16章。与上一章一样,本章依旧集中于主耶稣的教训,形式多为比喻或故事。只是15章是面向门徒、法利赛人和众人的,侧重“大儿子与小儿子”的对比。而本章开头这一段是教训门徒的,侧重信主之人在世行事为人应当更有智慧。

主耶稣的教导是从一个管家的故事引出的。有人认为这是一个比喻,但也完全可能是现实中发生的事。直接的内容是针对钱财的,但教训的重心却落在小与大、今生与永生的对比上,强调已拥有并最终要完全享受永生的基督徒,应如何善用今生。

这段经文被公认为难解的经文之一——因为这个不义的管家居然受到了称赞!基督徒怎么可以效法这样的榜样呢?这甚至有悖于一般人的价值取向啊!我们知道“圣经都是 神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属 神的人得以完全,预备行各样的善事。”(提后 3:16-17)既然如此,我们就要在圣经的总原则下,寻求圣灵的光照,看看这段经文到底要向我们说什么,我们从这类不寻常的教训中到底要学习什么。

其实,每个基督徒都是管家——不论你是否意识到,也不在乎你是否愿意——受托在地管理与天上有关的事,使徒彼得、保罗都这样揭示过基督徒的身份与责任。因此,以下我们就围绕管家这个中心,以“不义的管家”、“精明的管家”和“忠心的管家”为题,来细细地研读这段经文。

不义的管家

这故事中的管家首先是不义、不诚实的,这是他的基本底色,也是为圣经所定罪的,并不因受到夸赞而改变。他在前期的工作中毫无职业道德,浪费所经手的财物,给主人造成了损失。这些事证据确凿,他自己也心知肚明,以致被主人解雇时也不敢抵赖。工作交接期间,他不思悔改,依旧好吃懒做,居然以权谋私或假公济私,继续一心谋取自己的私利。可以说这是一个自私自利、毫不忠心的管家,主人解雇他是必然的,也是公义的。

圣经一再强调基督徒活在世上当荣神益人,对于自己所担负的职责要忠心。“你们作仆人的,要惧怕战兢,用诚实的心听从你们肉身的主人,好像听从基督一般。不要只在眼前侍奉,像是讨人喜欢的,要像基督的仆人,从心里遵行 神的旨意,甘心侍奉,好像服侍主,不像服侍人。”(弗 6:5-7)因此,主耶稣不可能是在这一点上认同或肯定他的。对于我们的工作,不论是在教会内的圣工,还是在社会上的普通事务;也不论是从心态上,还是在实际的行动上;都应当尽心竭力,而不是像这个不义的管家,既羞辱自己,也使主的名受损。

这个故事不应该促使我们反省吗?我们既是管家,在受托的大小事务上忠心吗?浪费主人的钱财没有?经上说我们每个人都要在主的审判台前交帐,你有把握到那时不会受责备吗?比如我们在世都受托管理一定的钱财,你按着神的心意管好了吗?它们主要是被用于满足你自己,还是也用于帮助那些生活有困难的人呢?它们是被你用于那些“日用的饮食”之外的享乐,还是也用于支持圣工或慈善事业呢?我们常常凭着感觉、习惯或世界的风俗行事,对这些日常的琐事缺乏思考与反省,也许在不知不觉间,就作了不义的管家。或者以为自己拥有的不多,用不着那么操心,因此就轻忽了职责。愿今天的经文,能促使我们反省并悔改。

经文里提到“那不义的钱财”,也是难解的点之一。既然要用其结交朋友,有益于“永存的帐幕”,还要“忠心”,就不能简单地将其认定为在今世所获得的不义之财,似乎只要将其用于善事上就变成义的了,这样显然难以摆脱“作恶以成善”的嫌疑。但若认定是指我们在今世拥有的所有财富,又很难让我们信服,难道正当的劳动所得也是不义的吗?理解的关键在于,我们生活在其中的世界确实是一个不义的世界,其中的一切,包括钱财,都不可避免地受到了罪与恶的污染。钱财的取得、使用、乃至我们的动机都可能包含或多或少不义的因素。比如,这世界上有些工作是不讨神喜悦的,因此所取得的报酬就是不义的;即便那些正当的工作,谁又能保证其中完全的洁净呢?再比如,有些消费是没有益处的,在这些事上的花销就是不义的浪费;更何况“贪财是万恶之根”,我们存着贪心所获取的钱财怎么会完全是义的呢?谁敢说自己与这些毫无瓜葛呢?不可否认,钱财的诱惑力是极大的,因此而跌倒的并不在少数。我们作为管家,切不可自欺,以为我们是钱财的主人,可以随意支配。主耶稣以“不义的钱财”提醒门徒,不仅是为引起门徒在地上的注意与思考,而且也是要引导他们注目望天。

我们同样受托作时间的管家。光阴飞逝,我们足够珍惜吗?我们耗费在手机和游戏上的时间是不是太多了,其中多少是于生命有益的呢?相比于过去的时代,今天的生活确实“丰富多彩”了很多,但诱惑也同步增加了很多啊!亚伯拉罕风餐露宿,却能日出而作、日落而息,我们却是从早到晚,都陷在来自世界的纷纷扰扰里,连睡觉都不安稳。惟愿我们能在时代的挑战中得胜,成为爱惜光阴的人。

圣经要求我们作“百般恩赐的好管家”,我们能问心无愧吗?我们愿意善用领受的恩赐服侍主、服侍教会和弟兄姊妹吗?我们尽心尽力了吗?我们是不是满足于作一只不到处乱跑的羊,甚至只满足于作一只需要不断被主寻回的羊呢?这段经文尽管强调的重点不在于此,但我思想的时候却无法回避这一方向。求圣灵光照我们,看清楚自己真实的光景。

精明的管家

这管家尽管不义,但却能受到夸奖,其不同寻常之处在哪里呢?关键就在于他精明——不是圣经所谓的智慧,而是国人所谓的“小聪明”。也许他一直在千方百计地掩饰自己工作中的所作所为,以便不被主人察觉。现在事情既已败露,无法再继续下去,他转而立即为自己的未来开始筹划。这个人可谓看得清形势,毫不“虚度”光阴。他颇有自知自明,知道自己既吃不了类似锄地等体力劳作之苦,也吃不了类似乞讨等精神的苦,那出路只有一条——充分利用最后交接的机会,把以权谋私进行到底。通过大慷主人之慨,为将来的回报到处施舍恩惠,以便为自己安排一个比较好的前程。这一路他倒是驾轻就熟,反正坑害主人的事已经有不少,也不多这一次,于是说干就干。

你想主人夸奖这不义的管家,是真的欣赏他吗?若是如此,为什么还要解雇他呢?我想主人的心态更多的是感慨,也颇有些无奈——想不到这人竟然如此取巧钻营,最后还是被他利用了一次!当然这个人非常“精明”,为自己的利益可谓殚精竭虑,不顾一切。恰恰就这一点而言,他确实值得效法——不是在自私与不义上精明,而是在天国的事上聪明。主耶稣依此教训门徒:今世之子为自己世上短暂的好处尚且肯如此费心费力,拼命抓住一切机会,我们这些光明之子为天上永远的福分难道不更当如此吗?

答案是显然的,但现实却不尽如人意。我们为永生筹划过多少呢?投资过什么呢?我们错失了今生多少的机会呢?不要以为我们做的是正经事,没有行不义,就可以万事大吉,精明或智慧同样属于我们当尽的本分。就内容而言,属世的精明与属天的智慧当然泾渭分明;但就世人与基督徒在世行生活都要精明而言,道理是相通的。“你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。”(弗 5:15)为此,在对管家故事的总结中,主耶稣通过对比和反问,继续教训门徒。

首先是小事与大事的对比。人多怀有雄心壮志,巴望干些大事。但主却提醒我们,连小事都做不来,谁相信你能承担大事呢?中国人有“一屋不扫,何以扫天下”的说法,也是差不多的意思。见微知著,说的就是从一个人的小处,就可以推断其大处,这是生活的常识。约瑟之所以能当上埃及的宰相,起步却是因在护卫长家与监里处处的忠心。以利沙的仆人基哈西只因在钱财上的一点贪心,就使其永远失去了服侍的机会。我们无人能预知错失机会的后果,因此就应当在日常的每一件小事上忠心,才算得上称职,才能为神所重用。不要总觉得自己“怀才不遇”,却应当好好想一想你在教会、单位、家庭的小事上是否尽心尽力。连你的老板尚且都看的一清二楚,更何况鉴察一切的神呢?一个在小事上都不忠心的人,连上司都不会重用,为什么要指望神会指派你去做大事呢?

接下来是两个反问,是为加强上面这一点。显然“不义的钱财”和“别人的东西”是小事,“真实的钱财”和“自己的东西”是大事——前者是指地上的,后者是指天上的。这就解释了为什么第二个反问句与我们通常的认知不符:对待自己的东西应该比对待别人的东西更忠心才对啊!其实我们在世上“所有”的钱财真还不是我们的。从人的层面来说,生不带来死不带去,我们不过是居间流传的一代而已。从神的层面说,我们不过是管家,并没有所有权。真正属于我们,能带到天上并被神记念的,只有在管理和使用这些钱财的过程中我们的忠心以及由此结出的那些善果。使徒保罗教导说:“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为 神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”(罗 12:2)你的价值观在信主以后是更新了,还是依旧和从前一样呢?哪个大、哪个小,哪个属今生、哪个属永生,哪个属自己、哪个属别人,我们切莫糊涂啊!

忠心的管家

主耶稣显然是教训门徒要成为忠心的管家,正如使徒彼得和保罗后来所明确教导的:“你们要互相款待,不发怨言。各人要照所得的恩赐彼此服侍,作 神百般恩赐的好管家。”(彼前 4:9-10)“人应当以我们为基督的执事,为 神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。”(林前 4:1-2)

所谓忠心,首先就是要除去一切不义,因为“非圣洁没有人能见主。”(来 12:14)任何与罪有关的,都不可能讨神喜悦,也不可能是出于神的机会。然后是有智慧、办事精明,像所罗门一样。那些自私自利、投机取巧、只关注今生却忽视永生,而又自称是基督徒的人,最大的精明不是继续为此费心费力,而是应当赶快离开这一切,回转到神所喜悦的“自守、公义、敬虔”的生活之路。

一个真正忠心的管家,不能只注重在一两个层面,而应当是全方位的,落实到生活的点点滴滴。作为普通人,我们一生都未必有机会经历多少轰轰烈烈的大事,小事上的持之以恒就更应该是常态了。作为管家,该如何管理与使用钱财呢?首先得财要正当,不取不义之财,就如保罗所教导的:“总要劳力,亲手做正经事,就可有余分给那缺少的人。”(弗 4:28)其次就是要记得十一奉献,不亏欠神的家,这是正确管理与使用钱财的第一要务,也是真正的智慧。余下的,也不是想怎么用就怎么用,而是要尽可能合乎神的心意。对于自己及家人的日常生活,圣经说“有衣有食就当知足”,我们就过一个这样的生活好了。如果依旧有余,那就存着感恩的心用于支持圣工和周济穷人。这些都可谓积攒财宝在天上,为神所记念,“到了钱财无用的时候,他们可以接你们到永存的帐幕里去。”

时间的管理也是一样,“要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。”(弗 5:16-17)在现如今这个异常忙碌、时间高度碎片化的时代里,驾驭时间实在需要智慧啊!你可留足了每日单独与主亲近的时间?人活着既然不单靠食物,没有神的话,生命怎能健康呢?过度沉溺于手机和游戏,哪还有时间陪伴家人、参与教会的服侍呢?今年春节,许多弟兄姊妹之所以能享受难得在一起美好团契的时光,是因为我们把那几天的时间特意分别出来了(也多少有些不得已)。盼望平常的日子里,我们也能不为手机和游戏所捆绑,从辖制中得安息,从而有更多的时间与神、与家人、与弟兄姊妹在一起,也有时间做一些真正于生命有益的事。

至于我们所领受的恩赐,就更该好好用于服侍了。圣经的原则是:“因为凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。”(太 25:29)如果你实在不知道自己的恩赐在哪里,那就为教会、为弟兄姊妹祷告吧——不需要说得多么动听,也不一定很长,诚实恳切就好。这样的服侍没有什么特殊要求,谁都会。持续不断地参加小组,也不需要什么特别的恩赐,但对一个小组的维持与成长却不可或缺,对组长与其他组员的鼓励常常是超出想象的。再比如钱财,如果不知道具体该用于哪些地方,那就奉献给基金或专业机构什么的,通过那些更有恩赐的人去使用,不同样是在圣工上有份吗?这样的事可以有很多,关键是有心。通过这样的途径与操练,相信我们的生命会不断成长与成熟,从而能更明白神的心意,也更多为神所用。摩西和大卫都是从放羊开始的,他们年复一年在小事上的忠心,终成神手中重用的器皿。求主赐我们同样的心志!

最后,我们以主耶稣另一个有关才干的比喻结束今天的证道。这比喻的主题正与今天经文所强调的呼应——善用今生,抓住机会,为永生积攒财宝:“天国又好比一个人要往外国去,就叫了仆人来,把他的家业交给他们,按着各人的才干,给他们银子,一个给了五千,一个给了二千,一个给了一千,就往外国去了。那领五千的随即拿去作买卖,另外赚了五千;那领二千的也照样另赚了二千;但那领一千的去掘开地,把主人的银子埋藏了。过了许久,那些仆人的主人来了,和他们算账。那领五千银子的又带着那另外的五千来,说:‘主啊,你交给我五千银子,请看,我又赚了五千。’主人说:‘好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理,可以进来享受你主人的快乐。’那领两千的也来,说:‘主啊,你交给我两千银子,请看,我又赚了两千。’主人说:‘好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理,可以进来享受你主人的快乐。’那领一千的也来,说:‘主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里。请看,你的原银子在这里。’主人回答说:‘你这又恶又懒的仆人,你既知道我没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛,就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。夺过他这一千来,给那有一万的。因为凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。’”(太 25:14-30)、

阿们!

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们!

求主保守、祝福他自己的守望教会!

阿们!

Mar 19 2021

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“我不配称为你的儿子”——2021年3月14日主日讲章/晓峰牧师

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经文:【路15:11】 耶稣又说,一个人有两个儿子。【路15:12】 小儿子对父亲说,父亲,请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。【路15:13】 过了不多几日,小儿子就把他一切所有的,都收拾起来,往远方去了。在那里任意放荡,浪费赀财。【路15:14】 既耗尽了一切所有的,又遇着那地方大遭饥荒,就穷苦起来。【路15:15】 于是去投靠那地方的一个人,那人打发他到田里去放猪。【路15:16】 他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。也没有人给他。【路15:17】 他醒悟过来,就说,我父亲有多少的雇工,口粮有余,我倒在这里饿死吗?【路15:18】 我要起来,到我父亲那里去,向他说,父亲,我得罪了天,又得罪了你。【路15:19】 从今以后,我不配称为你的儿子,把我当作一个雇工吧。
【路15:20】 于是起来往他父亲那里去。相离还远,他父亲看见,就动了慈心,跑去抱着他的颈项,连连与他亲嘴。【路15:21】 儿子说,父亲,我得罪了天,又得罪了你,从今以后,我不配称为你的儿子。【路15:22】 父亲却吩咐仆人说,把那上好的袍子快拿出来给他穿。把戒指戴在他指头上。把鞋穿在他脚上。【路15:23】 把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃喝快乐。【路15:24】 因为我这个儿子,是死而复活,失而又得的。他们就快乐起来。
【路15:25】 那时,大儿子正在田里。他回来离家不远,听见作乐跳舞的声音。【路15:26】 便叫过一个仆人来,问是什么事。【路15:27】 仆人说,你兄弟来了。你父亲,因为得他无灾无病地回来,把肥牛犊宰了。【路15:28】 大儿子却生气,不肯进去。他父亲就出来劝他。
【路15:29】 他对父亲说,我服事你这多年,从来没有违背过你的命。你并没有给我一只山羊羔,叫我和朋友,一同快乐。【路15:30】 但你这个儿子,和娼妓吞尽了你的产业,他一来了,你倒为他宰了肥牛犊。【路15:31】 父亲对他说,儿阿,你常和我同在,我一切所有的,都是你的。【路15:32】 只是你这个兄弟是死而复活,失而又得的,所以我们理当欢喜快乐。

前言:

今天所分享的经文和十五章前面的两个比喻紧密关联,可以说是对前两个比喻的总结和提升。所讲的是新约中最为熟知、最被喜爱的浪子归家的故事。人们通常从这个故事解读出上帝无比的爱,无比的接纳和饶恕,这当然是这个故事的中心,神是这个故事的主角;但是,我们当留意这个故事中除了小儿子之外,还有一位大儿子,甚至,可能大儿子才是这个故事对今日人们的真正挑战。这也这个故事吸引人之处,内涵丰富,情节一波三折,多次转折,令人惊奇。我们今天就从两个方面来分享这个故事,一方面描述罪人自我中心的无知和自义,另一方面像前面两个比喻一样再次论到神对悔改罪人的接纳和喜乐。

小儿子

我们先来看这个故事中的小儿子。// 经文开头主耶稣说“一个人有两个儿子”,就暗指了十五章开头所提到的两群人,小儿子指众税吏和罪人,大儿子指法利赛人和文士。

“父亲,请你把我应得的家业分给我”

经文并没有说明小儿子是基于什么考虑要求分家业,但从小儿子这个要求可以看到两方面的问题。

他认为家业中有一部分是自己应得的,但实际上并非是他应得的。家中的资产要给谁,完全由父亲做主,想要给谁就给谁。父亲可以给小儿子,也可以不给。给是恩情,不给却不能要求,认为父母欠自己的。照着小儿子这种“理直气壮”的无礼要求,父亲完全可以断然拒绝。// 人们多数是类似的心态,不认识上帝的人,看自己有的,跟上帝无关,可以感谢父母、朋友,却不会感谢上帝;或者,就直接把荣耀归于自己,这都是我靠着自己的努力和运气所得。基督徒也常看自己生命中所拥有的,为自己应得的,口里说这都是上帝所赐不配的恩典,但实际上看为这是唯独属于自己的;表现为,一我有权利可以随意支配我现在所有的一切,二我若缺少我想要的,那就是上帝欠我的。

即使父亲乐意让这两个儿子按比例继承家业,但是对于家业的支配权通常是等父亲死后,或者父亲年老主动初让给儿子来管理的时候。父亲还在,并没有主动给予,就要求产业的支配权,这是对父子关系和情感的极大破坏;不但是对父亲的极不尊重,表达了对于父亲的不信任和不满意,而且,这恶行也影响父亲的声誉。这就是悖逆和反叛,就是与父亲的决裂。小儿子其实就是在说,钱给我,你走开。

“往远方去了。在那里任意放荡,浪费资财”

马上我们就知道小儿子为什么要求分家产了,原来他想要离开这个家。他在离开的时候,是如此决绝,他不是把分得的家业带走一部分,留下一部分,他“把一切所有的都收拾起来,往远方去了”。所以,其实他的目标是要离开父亲。

小儿子为何要离开父亲呢?从后面他生活的描述可以知道,他想要独立自主,他想要过一个全凭自己意愿的生活,他想要一个想象中的自由生活,他想要“完全属于自己的生活”。用另一个表达就是,他不想让父亲参与他的生活,不想看见父亲在他身边“指手画脚”,他看父亲是他生命中的束缚。他想要在远离父亲的地方寻找人生的精彩。因此他想要去远方,他以为远方有诗。

如果这里的父亲是指地上我们肉身的父母,那么离开父母去追寻自己想要的生活,可以理解。但这个故事中的父亲显然是指上帝,人想要离开上帝,自立门户,自主决定何为善恶好坏对错,其结局就是自我毁灭。因为当人脱离上帝所设立的规范时,同时也脱离了上帝的供应、护庇、荣耀等一切恩典。离开上帝就是进入虚空,离开了上帝就是离开了真实、意义和价值,更是离开生命,离开了平安、喜乐和满足。// 甚至,有时候已经在信仰当中的人,也认为人生的意义就是尝试各种不同的生活,世界如此的丰富,我为何一定要以基督的话语为生命根基、生活的指导呢?我为何就不能完全由自己做主,做一些事呢?我要试试,看离开上帝到底会怎样?

小儿子终于如愿以偿,过上了他想要过的生活。他把从父亲那里分得的产业都用在了世界的游戏和享乐上了。小儿子看似拿到了一笔钱,实际上他失去了钱财远无法相比的宝贵,放荡挥霍就是其人生的必然。人在离开上帝之后,就把上帝所赐予的身体、头脑、各样的能力用于无意义和无价值的事情,用于犯罪;不但是对上帝美好赐予的浪费,甚至是玷污和破坏。结果就是他坠落到了他始料未及的悲惨境地中了。

“就穷苦起来…去放猪”

这个小儿子穷苦到一个程度竟然去给人放猪,甚至饿的吃猪吃的豆荚,今天在人看来可能觉的这只是一份收入微薄的工作,但当时的犹太文化中,猪是旧约律法中不洁净的动物(利十一7),在礼仪上不能吃,最好都不要接触。因此,养猪还吃猪食,所表达的是其坠落的深度,不但在生活上到了极度穷困潦倒的程度,所做的事情更是不光彩到在道德上也为人所不齿的地步。这个小儿子此刻的境况,在犹太人眼中,不只是让人觉的可怜,而是令人厌恶,旁人只会掩鼻而避。

因此,这里穷苦到去放猪,其实主要并非是对其钱财的失去和生活困境的描述,更主要是在表达小儿子尊贵身份的丢失,宝贵生命的失丧。从“原本有神形象的神的儿子”堕落到不像人样,连猪都不如。当一个人远离了上帝,就是远离了上帝所赐给人的荣耀和护佑,人原本的身份、尊贵、富足就都失去了,人就不像人了。人以为,离开上帝,失去的只是枷锁,得到的是整个世界;实际上却是,离开上帝,失去的是生命,得到的只有虚空和羞耻。

“他醒悟过来…我要起来,到我父亲那里去”

但这痛苦的生活却让小儿子醒悟了过来。痛苦可以让人的思想有深度,虚空感、不公义、灾祸这些堕落世界里的患难、残缺、荒谬,却可以被用来激发人对生命有更为深入的思考,让人对今生有一些超越的探寻,藉着他人或者自身所经历的,或者人就可以揣摩而得以认识上帝了呢?

小儿子的醒悟是真醒悟了,是灵魂的苏醒。首先,他不是为自己现在一无所有而后悔,不是觉的自己不应该挥霍,应当拿钱去投资,如果重来他一定可以赚取更多,过上富足享乐的生活。他是认识到自己要求分家业,离开父亲,这件事错了,他是认识到自己得罪了父亲。他醒悟到应当去对父亲说“父亲,我得罪了天,又得罪了你”。

第二,说他真的醒悟了,也是指他不但意识到自己的罪,更是谦卑承认自己身份的坠落;因此,他的想法不是看现今的惨况只是出来体验了一下生活,发现没弄好,反正有退路,回家继续过我大户人家公子的生活就好了,大不了以后不再往外瞎跑了。他的醒悟是自觉不配以儿子的身份回去,他打算跟父亲说“从今以后,我不配称为你的儿子,把我当作一个雇工吧”。他现在知道了,哪怕在父亲家里做雇工,也比在外面做所谓自由人更好,像诗人说的“在你的院宇住一日,胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门,不愿住在恶人的帐棚里”(诗八十四10)。就像是一个奴隶,他宁可留在主人家里继续做奴隶也不愿意出去做自由人,因为我主人待我太好了,我爱祂,我不愿意自由出去(出二十一5)。雇工其实比奴隶还要差一些,雇工按日结算,属于不稳定的雇佣关系,随时可以解除;奴隶从跟一个家庭的关系稳定上要好过雇工,奴隶被看为是家里的人,雇工是外人。所以他说“我要起来,到我父亲那里去”。

第三,因此他更可贵的是起来回家。很多人即使在看到自己当初错了,也不愿意回头。就像当年蒙恩成为十二使徒之一的犹大,出卖耶稣换了三十两银子,在耶稣被杀之后,他的良心谴责他,他却不悔改,反而出去自杀了。在犹大的选项中就没有悔改归向神这个选项。不悔改有时候不是不认错,而是认错,承认这就是我做的,我也承认这样是不对的,但是我就是这样了,我就不改,你能奈我何?因此,真悔改并非只是认错,也不是停留在自觉不配,而是还能“拉下脸来”到神面前来求神的饶恕、接纳和改变。

父亲对待小儿子

前面在小儿子要求分家产的时候,我们发现父亲竟然答应了小儿子的无理要求。照常理,父亲完全可以不给一分钱,并将这个不肖子赶出家门。但我们却看到,父亲竟然答应了。这就是藉着父亲对待小儿子,来比喻上帝是如何对待我们这些悖逆之子的。小儿子所要求的产业可以看为上帝创造人时赐予给人的生命,恩赐,供应等各样恩典。小儿子的放荡挥霍就是将神所造的义的器具用于不义,就是使徒所说的“将你们的肢体献给罪作不义的器具”(罗六13),“将肢体献给不洁不法作奴仆”(罗六19)。而父亲的允准就是使徒所说的这是神给罪人那“丰富的恩慈,宽容,忍耐”,这忍耐宽容是为要令人悔改(罗二4)。

现在,父亲看见了小儿子的悔改归来。但我们却看到父亲对于这个归家小儿子,有一系列非同寻常的举动。

“相距还远,…跑去抱着他的颈项,连连与他亲嘴”

首先,经文提到“相距还远,他父亲看见”,惟有一个日夜盼望儿子回家的心肠,才能有这样的场景。这应当不是父亲今天出门遛弯碰巧看见了,很可能父亲天天站在村口望向远路;虽然小儿子此刻蓬头垢面已经看不出本来面目了,但父亲还是一眼就认出了,这是自己的小儿子回来了。

然后,跑去这个词非常形象地表明了父亲内心的高兴之情,对于一个老人来讲,跑这个动作不合乎体统,也不安全。但这个父亲此时已经顾不上仪态了,奔跑过去抱住这个回家的儿子。

而且,抱着他的颈项,连连与他亲嘴,更是将父亲完全的接纳展现了出来,这个儿子是从猪圈里爬回家的,其身上的褴褛肮脏可想而知,父亲不是一脸嫌弃地接纳,没有保持很远的距离,捂着口鼻,侧身忍受着小儿子身上的恶臭气味,对他说:赶快去洗个澡,然后再说。父亲却是直接抱住这个不洁的罪人,连连亲吻,其内心的喜乐溢于言表。小儿子此刻可能已经惊呆了,他万没有想到与父亲见面会是这样一个场景。

并且,不止如此,更令小儿子震惊的事情接着发生。父亲随即吩咐仆人将上好的袍子、戒指、鞋给小儿子穿戴上。据说在当时,袍子是有地位的人才穿的,一般劳作之人都是短打扮,更不用说这里强调“上好的袍子”;戒指不只是名贵的饰品那么简单,而是一个家族成员身份和地位的象征;鞋也是尊贵富足的标志,穷人及奴仆一般都是赤脚不穿鞋的。因此,父亲这一系列超常的操作,就是为了传递一个意思,我已经接纳了你,你不是这个家里的雇工或奴仆,而是我的儿子。如经上所说“你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫阿爸父”(罗八15)。

但这还不够,父亲还要为小儿子的回家大摆筵席,经文特意说“把那肥牛犊牵来宰了”,表明这是家里最高规格的招待和盛宴了,这种规格只有最为出色最蒙父亲喜悦的儿子才配享有。但现在,这位父亲竟然用在了这个曾经的悖逆之子身上。

“慈心”

自始至终,我们看到,父亲并没有一句责问,没有先数落他一顿,更没有不允许他进门。反而,一系列令人眼花缭乱的操作,让小儿子目瞪口呆。小儿子想的是能被收留作一个雇工就心满意足了,就已经是不配得的恩典了。但父亲给的恩典却远超乎期望,是他不敢想的。他从未想到父亲不单单还把他当儿子看,而且是当作一个格外蒙父亲喜悦的儿子来看的,好像这个儿子不是之前的不肖子孙,好像之前没有犯过罪似的。// 能回家,的确是发生了变化。

这种极大的反差,才是上帝之爱的写照。只有看到这一点,我们才能体会自己所蒙的恩召和爱情是多么不可思议。若有人觉的上帝的爱和接纳很平常,还不如地上某个人对我好,可能我们还不真认识这位为我们舍子的上帝。

小儿子归家之后所经历的一切,也更新了他对于父亲的认识。父亲对他的爱和接纳,看见到他归回后心里的喜乐,远超过他所以为的。他知道父亲对他很好,但他不知道父亲对自己这么好。原来为父的心肠是这样深厚浓烈的爱。像约伯所说的那样“我从前风闻有你,现在亲眼看见你”(伯四十二5)。他以为他认识自己的父亲,现在他才发现他对父亲认识的不够多。// 我们也以为我们认识我们的主,我们知道祂爱我,但实际上祂对我的爱超乎我所以为的。

“他们就快乐起来”

我要特别留意小儿子的快乐,显然这里的他们包括小儿子。对于小儿子来说,他现在才真的认识到了这个家真正宝贵的是什么。其实并非是他身上上好的袍子、手上的戒指、脚上的鞋子和丰盛的筵席,而是给他这一切恩宠的父亲。是父亲对他的爱和接纳,这才是生命真正的丰盛和满足,喜乐和平安。跟他在远方的悲惨遭遇相比,家里的可贵并非是物质条件,而是与父亲在一起。

大儿子

在一片快乐之中,大儿子回来了。小儿子抵达家中的时候,大儿子正在田间。我们可以猜想,父亲应该是让仆人去通知大儿子,你兄弟回来了,你也快回来。

快到家时,大儿子竟然听到了作乐跳舞的声音,这令他很诧异,这是他从未经历过的,家里出什么事了?了解了事情的原委之后,让大儿子吃惊的是,这竟然是为了庆贺自己的兄弟归家而有的欢乐之声!但同样令我们吃惊的是,大儿子竟然并没有像父亲那样欢喜,反而非常生气。并且,他不但拒绝进来参加这庆贺的筵席,还为此向父亲发怒,质问。
大儿子为何生气呢?这是值得思想的一件事。我们从大儿子所说的话可以知道,他怒气的根源主要来自他的自义,而他的自义主要从三个方面表达出来,对神,对自己,对兄弟。

对神:不公平?

可能,大儿子看见父亲对待小儿子的方式之后,觉的自己在田间多年的辛苦白费了,所以他一下子就被激怒了。早知道这样,我何必这么努力工作,持守律法呢?我也要求分家业,出去胡混不好吗,反正有父亲呢,造光了,活不下去的时候,父亲会接纳,我摇身一变就从乞丐又成为王子了。// 大儿子此刻的心情可能跟另一个故事中雇工的心情类似,主耶稣曾讲过一个葡萄园工作的故事,早上请了一群人,中午请了一群人,下午又请了一群人,傍晚结算工钱的时候,这三拨人工钱一样,第一拨早上就开始干活的雇工很不高兴,觉的对自己不公平,就埋怨主人“我们整天劳苦受热,那后来的只做了一小时,你竟叫他们和我们一样吗?”(太二十12)。凭什么?

大儿子的反应看似是不认同父亲的做法,实则表明他并不了解父亲,大儿子的拒绝入席和质问,都显明了他并不认识自己的父亲,也不爱祂;也因此他就不能有份于这种欢乐,反而满心怒气。大儿子此刻对于父亲的心态,真的就像法利赛人议论主耶稣的话,“这个人接待罪人,又同他们吃饭”(路十五2)。

所以,大儿子的怒气首先是针对父亲。他觉的父亲在对待处理小儿子的事情上很不公平,父亲对小儿子如此的厚待,就是对他的亏待。

对服侍:白费了?

父亲当然是公义的,因此,大儿子的愤怒更深地来自他内在“善行-回报”体系的崩塌,父亲如此对待小儿子直接摧毁了他里面一直以来所隐藏的服侍观念。他以为只要他在田里努力工作,就可以得着肥牛犊、袍子、戒指、鞋子的回报,没有想到自己的兄弟非但没有像他那样服侍,反而祸害家产,却在回家时就得到了他一直想要却没有得着的东西。

可见,问题出在大儿子对于自己服侍意义的理解有偏差,就像法利赛人对于律法的错误解读和应用一样。他的确很辛苦,很投入,但他的目标不是出于要讨神的喜悦,而是为了得到肥牛犊和袍子,而是为了能跟自己的朋友一同吃喝,他并不看重父亲和自己的弟兄。在上帝田里的劳动,只是一份工作而已。他内在的服侍动力不是出于对父亲的爱和感恩,而是为了自己。所以,实际上,大儿子在田里的工作不是服侍,是交换。他整天在田里,却不是在作神的工,是在作自己的工,为自己的人生在奋斗。因此,大儿子并不享受在父亲田里作事,他并不觉的能在父亲家里居住,并被使用,有所服侍,这本身就是荣耀和恩典,是生命的喜乐和满足。大儿子虽然一直在田间,却不是出于对父亲的爱和感恩,甘心乐意在父亲的产业上劳苦。他另有所求。为神工作只是他实现自我人生的手段和方式而已。

但是,大儿子却以为这就是服侍,如他自己所说“我服侍你这多年”。大儿子从不觉的能在上帝田里作事是恩典,他觉的他在为父亲付出,父亲欠他一份工钱,一个回报。大儿子认为,家里产业的获取方式是靠着对律法的持守。但这不是上帝设立的规则,上帝从来没有说,你努力工作,我就给你袍子、戒指作为报酬。这是他自己想的,他想要上帝照着他的规则来对待他。大儿子属于强买强卖,自说自话。就像你等红灯时,突然出现一个人,拿一块脏布,把你原本干净的挡风玻璃给擦的满是污迹,然后让你付给他五十块钱作为他帮你擦玻璃的酬劳,你若不给,他就发怒。

他没有看见肥牛犊、袍子、戒指这些不属于酬劳,这是家庭成员的权利;只要你是家里的儿子,家里的这一切自然就是你的。外人于家业是无分的。

对自己:雇工vs儿子?

故此,大儿子虽然自认为自己是儿子,其实他一直是以一个雇工的方式在作事。雇工就是作事的动机是为自己,目的是为利益。雇工对报酬的看重,过于对雇主的看重。雇工和雇主之间不谈感情,首先谈钱,谈回报;雇工工作,雇主给相应的报酬,然后两人就没有太多关联了。

这一点也可以从他跟父亲说“我服侍你这多年,从来没有违背过你的命”这句话就可以知道。这里的服侍一词是像奴仆一样地工作。这就表明大儿子虽然拥有儿子的身份,其实他的心态却是奴隶的心态。他并没有把上帝看为父亲,而是看为一个无情的雇主。我照你说的话去作事,你给我相应的报酬。他把肥牛、袍子和戒指看为工价。// 就像法利赛人把律法就理解为这是雇主给雇工开出来的任务表,永生和属天福分是报酬。或者说,他们更关注在律法所应许的福分上,甚至错误地将遵行律法的福分给狭窄地解释为属地的福分上,比如受人羡慕、尊重、称赞,经济上富足成功舒适。他们错失了律法的真意其实是对上帝的爱和顺服所表现出来的生命样式,他们舍本逐末。他们并不关心上帝的心意。

对兄弟:谁更好?

既然他看自己跟父亲之间是雇工关系,也就以同样视角看自己的兄弟。因此,他就会跟小儿子比较。他认为自己比小儿子要好,比小儿子更懂事,更勤劳。因此,他认为他理应比小儿子得到更多,更多父亲的赐予和喜爱。// 我称大儿子这种心态为古典自我中心,我乐意付出,但我必须有所得着,我需要被“公平”对待。但现在更多的是后现代自我中心的人,他们不是比谁更勤劳,而是什么都不作,觉的自己天生就应该拥有一些东西。

因此他在处理和兄弟的关系时,就不是彼此相爱,彼此建造的关系,而是相吞相咬的关系。// 这就是远离神之后人与人之间的关系,人们都把别人看为是实现自我的工具和手段,都想从对方身上有所得,想让对方来成全自己,若对方更差,那对我挺好,因为显出我比他强,这样我就应当得到的好处比对方多,这看似是一种公平,但是骨子里却是十足的自我中心,一种精致的、伪善的利己主义,这样的人看谁都是我的敌人和工具。他的心里只有恐惧、骄傲和争竞,却没有爱。

父亲对待大儿子

面对自以为是,向自己发难的大儿子,父亲像对待小儿子一样,依然温柔相劝。// 十五章的这三个比喻,都是在讲一个失而复得的故事,牧人找羊、妇人找钱,父亲得回了儿子。也有人解释说,这三个比喻分别侧重在基督受苦寻回迷羊,圣灵藉着教会找到有上帝印记的宝贝,天父欢喜迎接回家的儿子。虽然这三个比喻都强调了得到后的喜乐,但今天这段经文所讲的故事,更是深入显出了上帝给失丧之人那超乎寻常的恩典,对于悔改之人那非同一般的喜乐和接纳。

“儿啊,你常和我同在,我一切所有的都是你的”

值得我们思想的是,父亲看见小儿子归回极其高兴,没有责备小儿子;父亲看见大儿子生气不愿进来,也没有责备大儿子。反而,父亲对待大儿子同样是温和地解释和劝解。父亲甚至对于大儿子一直在田里劳苦表达了赞许:你研究律法,在会堂里教训人,这都是好的,你也因此比其他人更有机会来认识和跟随我,你有天然优势,只要你愿意,你随时都可以得着我为你预备的一切,上好的袍子、戒指、鞋子、肥牛犊这些你都早看见了,这些本来也就是给你预备了,只是这些不是给你在田里劳作的报酬。

法利赛人的确在认识神上比外邦人有着天然的优势,正如保罗所说的“凡事大有好处,第一是神的圣言交托他们”(罗三2),但主耶稣也说“你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经;然而你们不肯到我这里来得生命”(约五39-40),他们整日研究律法,弥赛亚和天国的应许他们都知道,但是他们却自以为他们对律法在仪文层面持守就已经足够了,他们不需要内在更新,不需要神儿子的拯救,他们不像那个悖逆的小儿子。所以,当法利赛人看见耶稣跟税吏和罪人在一起吃饭的时候,他们就很生气,自己不但不愿意来加入筵席认识耶稣,反而议论定罪神的儿子“这个人接待罪人,又同他们吃饭”(路十五2)。这话跟这里大儿子对父亲所说的“你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业,他一来,你倒为他宰了肥牛犊”,何其相似。

“你这个兄弟是死而复活、失而又得的,我们理当欢喜快乐”

前面在欢迎小儿子的归回时,父亲对仆人已经说过一次“我这个儿子是死而复活,失而又得的”,这里父亲面对大儿子的生气,再次从一个生命失而复得的角度论到为何要欢喜快乐,而非生气不满。只不过,父亲从“我这个儿子”转向提醒大儿子“你这个兄弟”,提醒大儿子,相比于得回一个灵魂,杀头牛宰只羊,损失了一些家业算什么呢?“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”(太十六26)。在上帝眼中,全世界都不如一个生命更重要。若大儿子归回,上帝也同样如此喜乐,同样给他穿上上好的袍子、带上戒指、穿上鞋子,杀牛宰羊地庆贺。但大儿子不看重与父亲的关系,更看重父亲家里的物品,像保罗说的“以色列人追求律法的义,反得不着律法的义。这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求,只凭着行为求。他们正跌在那绊脚石上”(罗九31)。

这首先是价值观的问题,什么是真正贵重的,有价值的,什么是次要的。能分清这个次序,就有了基本的人生智慧。惟有把生命投入到比生命更贵重的对象上时,我们的人生才是有意义、有价值的。就像做生意,我付出了一百块,总要得回比一百多才算是赚了,若我付出了一百块,得回十块,这是亏本的买卖。把我们的生命投入到比生命价值更低的事情上,生命就会处于亏空的状态。只有把生命投入到比生命更宝贵,更高等的对象上,生命才是充盈的状态。除了上帝,还有什么比我们的生命更高更可贵的呢?因此,我们若不是为上帝而活,就是在做亏本的生意,就是对生命的亏损。惟有为上帝而活,生命是有意义有价值的,才不是被消耗被损害的,生命才能被提升,被更新,更加完全和更有活力。

但人能照着应有的价值来对待事务,在乎内心里有爱。虽然很贵重,但人若不爱,也就不会珍惜、爱护,丢失了也不心疼,也就不会付出时间、精力去寻找,更不要说付出巨大代价去寻回了。比如我们从新闻看到一个不认识的人家丢了孩子,我们会难过,但很快我们就又能以一种正常状态去生活了。但若是自己的孩子丢了,我想作为父母就要急疯了,那种痛苦、焦急恨不得拿自己的命将孩子换回来,付什么代价我们都愿意,在孩子回来之前我们什么事情都做不了,我们心里只有他,什么这孩子平时不听话,不愿意学习,总是打游戏,等等,他只要回来了,这还算什么啊,我只要我所爱的回到我身边。失而复得的快乐,就是这样的快乐。我们若是不能体会上帝看到一个罪人回转,内心的喜乐,可能是因为我们还不能体会上帝对我们的爱与回归的期盼是如何的炽烈。// 如上周曾淼在证道中所说的:惟有痛彻入心,才能欣喜若狂。我们其实并不能完全体会和承担他人的痛苦,但上帝却将所有人的痛苦放在自己心里。通常,儿子离家出走,遭遇很多痛苦患难,最痛苦的其实不是儿子,而是父亲。

大儿子不会明白为何父亲这么高兴,为何父亲为小儿子这个败家子如此破费,因为大儿子既不爱父亲,也不爱自己的兄弟,他只爱自己。大儿子更关注,我为父亲做了这些事情,父亲应该给我什么报酬。他从来就不是以一个儿子的心态来服侍上帝,若是儿子所关注的就不是父亲给我什么,而是我跟父亲的关系,我所行的是否蒙祂的喜悦。

“我们理当欢喜快乐”,从某个角度来说,间接回应了大儿子前面对于父亲的控告“我服侍你这多年,从来没有违背过你的命,你并没有给我一只山羊羔,叫我和朋友一同快乐”。若大儿子整日所想的,是如何凭自己的行为得到一只山羊羔和袍子,他没有想要讨父亲的喜悦,这实在没有理由令人高兴,反而这是令父亲哀叹的事。你想的是跟这人建立关系,彼此爱慕,分享美好,但这人却只关心你银行里有多少钱,你家里有什么好东西,跟你在一起,心里想的是如何才能把你家的东西据为己有,然后拿出去跟自己的朋友夸口,而你早就看透这一点了,你能高兴得了?

结语

所以,这个故事中,大儿子和小儿子其实并无不同,虽然大儿子看不起小儿子,觉的自己比小儿子要好,配得住在父亲家里;实际上大儿子跟父亲更是貌合神离,他的心跟小儿子一样早就远离父亲了。他没有要求分家业,但他试图以自己的方式换取家业。他们都认为只要获得了家产,他们的人生就能幸福。他们都是想要家里的产业,过于想与父亲在一起。只是他们谋取的方式不同。小儿子是自由主义,大儿子是道德主义。一个向左,一个向右。一个是行为放荡的真罪人,一个是道貌岸然的伪君子。小儿子是野蛮决裂的方式;大儿子是隐蔽地进行。

因此,大儿子的危机比小儿子要大,因为他的自义令其不自知,他回归的难度比小儿子更大。因为主曾说“无病的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改”(路五31)。一个不认为自己有罪,不觉的自己需要被救赎的人,不会到耶稣这里来求饶恕得生命。// 因此,小儿子的回家,固然引起大儿子的愤怒、质问,但也将其隐藏的骄傲和悖逆显明出来,这既是大儿子的危机,也是其归正的契机。

我们每个人既是小儿子,也是大儿子,我们都在想方设法,以自己所喜欢的方式来试图从上帝手中拿走“属于我”的东西,同时离弃上帝,走向“自由”。但今日这个故事,应当更加引起新约基督徒的警醒。我们被神的儿子耶稣基督从灰尘中抬举起来,从粪堆中提拔出来(诗一一三7),得以归在神的名下为圣洁的国度和属神的子民之后,是否也会觉的我们比别人更为可取,更聪明,更良善呢?尤其是面的今天这个弯曲悖谬的时代,我们在看到遍地不公义和罪恶的时候,是否觉的我比那些犯罪的外邦人更好,我比那些行为不够敬虔的肢体更强,是否常常站着自言自语地祷告说“神啊,我感谢你,我不像别人,勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏;我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一”(路十八11-12),还是我们像那税吏,“连举目望天也不敢,只捶着胸说,神啊,开恩可怜我这个罪人”(路十八13)?主的应许是“凡自高的,必降为卑,自卑的,必升为高”(路十八14)。

回应诗歌:《176 以往我未曾谦卑》

Mar 13 2021

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直到找着为止——2021年3月7日主日讲章/曾淼传道

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亲爱的弟兄姐妹:主日平安!

可能大家小时候都有过这样的经历:今天你跟这几个小朋友玩得特好,过几天他们之间忽然谁跟谁就不好了,或者他们几个依然很好、却不跟你玩了。这种远远近近、亲亲疏疏、分分合合的模式,一直持续到我们长大,以至于演变成现在的流行语—“能不能带我玩一个”,或者,“他们不带我玩了”。谁在圈里、谁在圈外这一套,我们都太熟悉不过了。说到底,这个世界上的一切比拼,从某一方面来说,不就是我们进完一个圈、还想进另一个圈么。我们心里认定,只要进了那个圈,就会让我得到更多认可、更多资源、更多权力。路加福音对于耶稣来到世上服侍的独特刻画,就在于,耶稣总是不断地找寻着那些圈外的人—不论是身体上有疾病的、心灵破碎的,还是道德上破产的,直到真的将他们寻找回来为止;而这让那些圈内的人极为不爽。耶稣为什么要一直寻找圈外的人?圈外的人怎样才算被寻回?圈内的人又为什么不爽呢?这就是今天这篇讲道中我要跟大家分享的。

一、吃饭

“带我玩”这件事在路加福音里,集中体现在跟谁一起吃饭。上一章耶稣在宴席上的比喻,劝诫宗教领袖,请客不要只请那些能够回请你的、反倒要请那些完全跟你不是一伙的。换句话说,别只跟自己人玩,要跟那些边缘的、格格不入的、不那么受欢迎的人玩。耶稣自己就是这样。以前我们讲过,在那些诡诈、贪婪、伙同罗马当局欺压勒索同胞的税吏当中,耶稣找到了利未,并在利未办的party上跟其他税吏、罪人一起吃喝。这一举动引起了宗教人士的不满,觉得耶稣你好歹也是一位牧师,怎么能跟那些人坐一桌吃饭呢?你不想想他们是怎么逼迫我们的?后来又有一个法利赛人请耶稣到家里吃饭,结果吃着吃着,来了一个有罪的女人,对耶稣做出了极为亲密的感恩举动,耶稣欣然接受了。这又让那位宗教领袖心里嘀咕说:“你要真是像我想的那样是位先知,就该知道,这个女人可是做出了那种事情的啊!” 大家能体会耶稣那个时代的税吏和罪人,带给普通老百姓的冲击了吗?更何况是那些热衷于遵守律法的宗教领袖呢!就像保罗说他自己所以,这里的“罪人”,跟现在的基督徒所认知的—“在福音面前我们每个人都是罪人”不是一个概念。这里的“罪人”,就是指那些真的做出了道德败坏的举动、你也不想跟他们有所来往的“坏人”。这么一对比,你会发现,法利赛人的不满是完全可以理解的吧!

但是这么一来二去,结果是什么呢?结果就是坏人都来靠近耶稣。十五章1节说:“众税吏和罪人都挨近耶稣,要听他讲道。”(路15:1) 另一个版本说:“税官们和其他同样声名狼藉的罪人常常来听耶稣的教导”(15:1, 新普及译本) 。在此之前,耶稣向大众传道的时候,来找他的主要是患病的、被鬼压制的;他跟法利赛人之间的冲突,也只是当他安息日医治病人时,零零星星地发生在会堂里。而现在,随着耶稣吸引了越来越多、永远都不可能出现在会堂里的人到他面前,宗教领袖跟罪人税吏之间的冲突公开化了,跟耶稣之间的矛盾也白热化了。“法利赛人和律法教师就谴责耶稣跟这些罪人交往—居然还跟他们一起吃饭!”(15:2,新普及译本) 正是宗教领袖们因为耶稣跟罪人一起吃饭感到被冒犯,耶稣才讲了后面这三个比喻。所以我们一定要在十五章前两节的这个背景下,来理解失羊的比喻、失钱的比喻,以及浪子的比喻。这几个比喻不仅仅是在讲,一个一般意义上的罪人蒙恩得救了上帝有多么开心;它讲的是人与人之间的疏离、隔阂、宿怨,讲的是我不想带他玩、上帝却带他玩了怎么办,讲的是当一个在我看来完全不配得救的人如果信了主,我当有什么样的心情。

二、寻找

接着,耶稣就给他们讲了第一个丢羊的比喻。在这个比喻中,耶稣给他的听众假设了一个场景—假如你有一百只羊,丢了一只,你会怎么做呢?你会不会说,咳,算了,丢一只丢一只吧,反正我还有九十九只呢!不,你不会!你会把那九十九只撂一边,然后到处去找那只羊,直到把它找着为止。找着之后怎么样?你会不会把这只羊揍一顿?不会!你会紧紧抱着你的羊,稀罕得不得了,说:“可找着你了,我的小可怜!” 然后看它走丢了那么可怜,就高高兴兴地把它扛在肩上回家去。到家以后呢?你会不会整晚拉着个脸、特别丧?不会!你会赶紧给你的哥们儿打电话,告诉他:“我跟你讲啊,今天我放羊的时候丢了一只,于是我翻山越岭、千辛万苦地找它,最后可算把它给找回来了,实在是太高兴了!今晚有没有空,请你来我家吃饭,跟我一起庆祝一下!” 而这个比喻的份量在于:你们当中哪一个不是这样呢?你们谁不是这样呢?一百只羊在当时来讲,不算土豪,肯定也属于小康了。即便拥有那么多只羊、只丢了一只,这个人也无论如何要把那一只给找回来。为什么呢?因为这只羊有价值。

我上大学时,经常泡在图书馆里读英文资料,不离手的是一本厚厚的牛津英汉词典。那本词典上被我花花绿绿地划满了道,每天就放在自习室书桌底下的架子上。有一天我去图书馆,发现我那本词典没了,被人换成了一本脏兮兮、破破烂烂的词典。我当时特别生气,周围的人告诉我,好像是被一个什么样的人给拿走了。那天上午我就没有去上课,找了好几个自习室都没有找到,就坐在位子上等。差不多到了中午,有个人在门口晃了一下,旁边的人说,好像就是那个人。我就赶紧追出去,跟着那个人进了对面阅览室,看到他拿了一本词典放在桌上,远远地我就知道那本就是我的。后来我把那本词典要了回来,在翻开书页的那个侧面上写了“见字如面”四个字。这只是我众多丢东西的其中一次。但是在这一次中,我经历了那失而复得的欢喜快乐;这件事也让我跟同学们津津乐道了好久。

下一个关于丢失银币的比喻也是类似的结构—你们哪个女人要是有十个银币,丢失了一个,她会不点上灯、打扫一遍房间,然后把每个犄角旮旯都找一遍、直到找着那个银币呢?为什么非得找着不可呢?不是还有九个吗?因为那一个银币很有价值,相当于一天的工资呢!找着以后呢?恐怕也会忍不住跟自己的闺蜜分享一下:“哎,你知道我今天差点丢了多少钱嘛?结果给找回来了!太开心了!” 如果你有过丢钱的经历就知道,本来那钱是你原有的,可是当你把它丢了、最后又找回来时,那种高兴劲儿,就好像这钱是白捡的一样!

这两个比喻字面上在讲什么呢?前半部分在讲,一个人失去了原本属于他的、有价值的宝贝,会竭尽全力地去找寻他所丢失的,直到找着为止。主人失去一只羊,要把其余那九十九只先留在旷野,一个人在山间来来回回地找寻那只走迷的羊,直到找着为止;主妇失去一个银币,就点上灯,打扫屋子,仔细寻找,直到找着为止。这是在场的男女听众都能产生共鸣、也深有同感的生活场景。而比喻的下半段呢,讲的则是失而复得的主人,找到了那丢失之物有多么兴高采烈!那种兴高采烈是绝不能一个人自己偷着乐,而是一定要跟人分享出来、要大声宣扬出来、要一起吃喝唱跳来庆祝。

三、欢喜

然后,耶稣说:“我告诉你们:一个罪人悔改,在天上也要这样为他欢喜,较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大”(15:7);又说:“一个罪人悔改,在神的使者面前也是这样为他欢喜。”(15:10) 到这里,比喻的本体终于揭晓。谁是那走迷的一只羊、丢失的一块钱呢?就是一个罪人。“罪”这个字,在原文里的意思是偏离靶心。靶心是什么?靶心是神的心意。也就是说,罪人,就是从神的心意中失落的灵魂。而“悔改”的意思就是,一个人的心转向神、重新回到神的面前。如果一只走迷的羊被找回来都让男主人那么高兴、一枚丢失的银钱被找回来也让女主人那么开心,更何况是一个男人或女人失落的灵魂重新回到创造他们的上帝面前呢?难道不应该是天地为之震动、江河湖海为之奔腾、天使天军也为之欢呼歌唱吗?是的,正像耶稣所说,一个罪人悔改,天上大大地欢喜,众天使也快乐。而这样的一个罪人,也包括像耶稣那个时候的税吏、以及今天顶着各种各样让你觉得被冒犯的头衔的人。他们可能是伤害过你的人、背叛过你的人、剥夺过你的人、监禁过你的人,可能是你所看不起的人、你所痛恨的人、你所恶心的人、你所不齿的人……有一天,这样的人信主了,受洗了,来到教会了,甚至进入小组了,你会欢喜快乐吗?还是会不满、抱怨、甚至谴责那个把他/她找来的人呢?

圣经里有一个先知,是不是就讲了这么一个故事?上帝让他去一个十恶不赦的罪恶之城宣告审判。这个先知心说:我不去、不去、就不去!于是,上帝让他经历了一次“死里复活”,之后他终于服了,但是对于上面交待的工作依然完成得非常敷衍了事。没曾想,就这样,这个罪恶之城居然从上到下全都放下屠刀、金盆洗手了!可想而知,上帝一看他们态度挺好,也就不发火、惩罚他们了。这下可把那个先知气坏了,说:“哼!我就知道你会这样!不如让我死了算了,你跟他们玩去吧!” 于是,上帝又在这个先知身上上演了一出“得而复失”,让他体会到失去的心疼。最后告诉他:“这么一棵能遮荫的植物,也不是你种的、也不是你养的,死了你还心疼成这样,更何况城里那成千上万、活生生的人呢!他们是我造的、是我养的,如今他们迷失在歧途上,我怎么能不把他们找回来呢?” 

原来,失而复得的欢天喜地,是因为失去时的痛之入骨。堕落如罪人和税吏,也是上帝按着他的形象所造的、属于他的、且宝贵的。一只羊有多么宝贵?那就是—纵然我有一百只羊那么多,丢了一只我也不干。一块银币怎么体现它的价值?就算我有十个,丢了一个还有九个,我也必须得把那一块找回来。这就是它们的价值、它们的宝贵。而人的灵魂、任何一个人的灵魂,哪怕是最卑微、最渺小、最失丧的一个,难道还不比一百只羊中走迷的那一只、十块钱币中丢失的那一块贵重得多得多么!一个罪人悔改、重新回到上帝面前的灵魂,难道不值得欢天喜地、手舞足蹈、杀羊宰牛、呼朋唤友地庆祝么!

那,为什么当税吏和罪人挨近耶稣、要听他讲道时,文士和法利赛人却一点都高兴不起来呢?又是什么让先知约拿死都不愿意去尼尼微城宣告上帝审判的信息呢?作为被托付了传讲上帝心意的先知、和握有上帝律法钥匙的文士和法利赛人,既不为着罪人们的失落而难过,也不为着税吏们的悔改而欢乐。而恰恰是在这抱怨、愤怒与欢喜、快乐的两种反应的对比之下,显出了所谓义人的迷失。

耶稣在失羊的比喻中最后说道:“一个罪人悔改,比起九十九个无须悔改的义人,更能使天上欢喜”(15:7,新汉语译本)。我想,真正让听众感到刺耳的,在这儿呢。作为已经信主了的基督徒,听到这句话可能忍不住会对号入座。谁是罪人、谁又是无须悔改的义人呢?已经信了主的话,应该算是后者吧?那这样的话,是不是上帝偏心?这里,我们需要再次回到经文本身,来看这组对比究竟是指向谁。显然,“罪人”指的就是第1节中的“税吏和罪人”(15:1),而“无须悔改的义人”指的就是那些对耶稣接待罪人极为不满的“法利赛人和文士”(15:2)。这些宗教领袖肯定心想:什么?我们九十九个热心遵守律法的人,还不如一个税吏悔改让上帝高兴?问题是:到底存在不存在“无须悔改的义人”呢?在前面第十三章,耶稣针对当时的灾难事件告诫人们:你们若不悔改,都要如此灭亡!于是,税吏和罪人来找耶稣、要听他讲道,因为他们知道靠自己不行;而法利赛人看到耶稣跟那些人一起吃饭就极为不满,因为他们看重的是律法中的洁净条例,他们认为守住了那个就守住了他们圣洁的、义人的地位。为此,他们不觉得自己需要耶稣;他们认为自己需要的,就是守住自己跟税吏、罪人之间的那堵隔断的墙,并且因此而高人一等。后面在十八章,路加说他们是“仗着自己是义人、藐视别人的”(18:9),也就是自以为义。而这,就是所谓的、“无须悔改的义人”的迷失。他们失落,是因为他们只依赖于自己的行为、却不再仰望上帝的恩典;是他们立起了自己的义、却丢弃了上帝的义;是他们为了遵行律法而遵行律法,却失去了行公义、好怜悯的心……

十几年前,我去新疆短宣,听到在那服侍的宣教士说,有些汉人弟兄姐妹不愿意给维族人传福音,认为他们不配上天堂。当时我听到这话,感到震惊又难过。后来慢慢发现,在教会两千多年的历史上,这样的情况常常出现。或许,我们要问问自己:我的心里是不是也住着一个法利赛人、偶尔就会蹦出来一下?会不会在某一刻,我的心里也同样容不下那样一个税吏或罪人?可是,究竟怎样才能不让自己迷失到那个地步呢?

四、悔改

在讲述今天这两个比喻的时候,耶稣最后揭晓了走迷的羊和丢失的钱比作什么、主人的反应比作什么,却唯独隐去了最重要的一个部分—那个不辞辛劳、甘愿付上一切代价去把羊找回来的那个人是谁呢?那个人就是讲这两个比喻的主耶稣!当一边面对着那些臭名昭著、不招人待见、却靠近他的罪人和税吏,一边又面对着那些自以为义、为他跟罪人一起吃饭感到忿恨的宗教领袖,而这两拨人彼此之间又水火不容,耶稣要对他们讲什么呢?他说,我来是要寻找你们、寻找你们每一个!他从天上来到地上,为要寻找我们,寻找我们这些迷途的羔羊、失丧的灵魂—这正是路加福音要带给我们的好消息!我而们现在能够来到父神面前的每一个人,都见证着被耶稣找到的事实。

悔改之前必有寻找,而且是一定要找到、不找到就不罢休的那种寻找。

罪人跟法利赛人的不同在于,他们挨近耶稣。路加福音我们已经讲了一多半,我们似乎从来没有听到过耶稣专门针对这些罪人的行为和道德作过任何评判?但是耶稣寻找他们、呼召他们、跟他们一起吃饭。耶稣鼓励、纵容他们继续犯罪吗?不!每一次,他都说:“去吧,不要再犯罪了。” 但,正是在他那不遗余力、持之以恒的寻找中,他们才被神的爱融化,所以才有了利未在家里大摆宴席,才有了女罪人用眼泪打湿耶稣的脚、又用头发给他擦脚。我们也是一样。正是在这样地被找寻后,我们才悔改了,我们才终于回转向神、愿意重新来到他的面前了。不是我们自己找到了神,而是,我们每一个人都是被耶稣找寻回来的,哪怕渺小、卑微、堕落如我。如果我们还偶尔想要转向神、还有时想到神的话,甚至遇到困难时还想跟他唠一唠,那都是因为我们是被耶稣找寻回来的,在我们还不认识神、甚至敌对神的时候。

但是,当我们被找回的时间长了,我们可能会慢慢忘记起初我们是怎样被主找寻回来,于是渐渐地从他的恩典中失落。所以,与其说税吏罪人和宗教领袖是两类人,不如说他们是人的两种状态。当我们意识到自己失落、迷失的时候,我们是相对谦卑、愿意倚靠上帝的,对他人也抱有更多同情和怜悯;而当我们蒙了恩、开始好起来,我们不知不觉中会窃取神的荣耀、自以为义,然后看不起别人。我们就在这种像钟摆一样的循环往复中,更认识自己,也跟认识神。

亲爱的弟兄姐妹:你现在是处在失落的状态中、还是被寻回的状态中呢?还记得吗?他曾来到这个世上,传讲天国的福音,为你的罪流血舍命,又在你的个人生命中找到你。还记得吗?他曾在你最失落、迷茫的时候找到你,亲自将你背起,就像那个主人把走迷的羊扛在肩上。还记得吗?虽然你跟神有很多摔跤、很多对抗、很多不解、很多受伤,甚至你都不相信他是真的了,他还是藉着各样的恩典、各样的安慰、丰丰足足的预备来找到你。

愿我们每个人都被耶稣完完全全地寻回,并且在与神和好的关系中,为着每一个被耶稣找寻回来的灵魂感到欢欢喜喜。

Mar 06 2021

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你们是世上的盐——2021年2月28日主日讲章/袁灵牧师

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路14:34 “盐本是好的;盐若失了味,可用什么叫它再咸呢?35 或用在田里,或堆在粪里,都不合适,只好丢在外面。有耳可听的,就应当听!”

题目:你们是世上的盐
经文:路14:34~35
回应诗歌:114首《活出基督歌》

弟兄姊妹:主日平安!

今天我们要来思想的经文很短,只有两节,但是其中的教训我们应该非常熟悉。基督徒是世上的光,也是世上的盐。这两个比喻常被同时提起,因为它们的基本含义一致,都是关于基督徒的见证或者说是关于基督徒的生命品质。而这两个比喻也都同样表达了一个上帝的心意,就是:基督徒应当有与世界不同的特质,应当对世界产生重要的和正面的影响。这是上帝的心意。

「祷告」

上一周白牧分享了「跟随主的代价」。据我了解,其实很多弟兄姊妹信主时都没有特别想过「信仰的代价」这个问题,大家觉得信主就意味着好听的音乐,彼此相爱的关系等等美好的事情,并没有想过信仰还有代价,可能那时我们想也想不清楚。

我想上帝的启示确实是渐进的,无论是在历史中启示自己,还是在我们的心中启示自己,都是一步步的推进。所以我们没有一开始就意识到真理的所有方面也正常。但是如果我们信主多年却还只知道当初知道的那一点点,就不够了,圣经不是鼓励我们说【应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步,(来6:1)】吗?而如果我们只愿意接受平安、顺利、祝福的信息,却不愿意接受争战、付代价的呼召,那我们也是太过任性,而忘了保罗的勉励【弟兄们,在心志上不要作小孩子……在心志上总要作大人。(林前14:20)】

上周白牧分享了「代价」的问题可能让我们心里「咯噔」一下,而今天经文的主题其实仍然对我们是一个挑战,仍然应当让我们感到一点压力。这两节经文给我们的最大提醒就是:基督徒在神的面前是有责任要承担的,上帝对我们不是毫无要求,而是赋予了我们使命和责任,并且我们是否承担责任,是否履行使命是有后果的。

如果我们认为上帝对他的儿女没有要求,开心就好,其实这是对信仰极大的误解。所以,我今天要和大家分享的第一个问题就是:上帝对他的儿女有要求吗?其次,让我们来思想「盐」的含义是什么?第三,我们若拒绝作「盐」的结果是什么?

首先,上帝对他的儿女有要求吗?

基督徒应该都熟悉「因信称义」这个词,这是我们新教特别强调的真理。我们承认得救完全在于神的恩典,是藉着信心享受基督的功劳,而不是依靠自己的行为,来换取上帝的认可。实际上也没有人的行为完全,配得上上帝的肯定。但是我们也不能误解,以为人的善行因此就毫无意义。我们记得保罗说「因信称义」,但也不要忘记雅各说「信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。(雅2:22)」还有主耶稣也说:「你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”(太5:16)」

所以,全备的真理是:上帝呼召基督徒应当有好行为,好见证,好品德,而这些不是人骄傲的资本,而是人爱神、感谢神的表达;不是用来和神交换的,而是用来见证神和荣耀神的。

所以基督徒不应当有这样的心态:就是觉得反正我已经得救了,只要能上天堂就足够了,或者甘心软弱,拒绝改变,拒绝结出生命的果子来荣耀神和见证神。

基督徒的生命不能更新,活不出神喜悦的样式,或者长时间停滞可能有三种原因:

第一,这人可能根本没有信主,那他自然不可能活出神的心意。如果有人完全感受不到世界的规则和神的心意之间的张力,他活在世上完全没有内心的挣扎,在世界上仍然感觉极其适应,如鱼得水,那么这样的人很可能就是没有真正相信的。他既然根本不知道光和暗的区别,那自然也就不能向着光明发生变化了。

第二种情况是,一个人明显感到世界的要求和神的心意存在张力,甚至感受到极大的张力,内心也非常挣扎,但是难以胜过,常常软弱。我相信这样的人应该是真正的信徒,虽然常常软弱,但是他内心的纠结和痛苦就代表圣灵的工作。这样的人只要不消灭圣灵的感动,也就是他还能继续挣扎和痛苦,而不是合理化自己的软弱,不把明显不是神的心意硬看成神的心意,那么他就有希望。我相信这样的挣扎不会无限期,也许很长时间,但是上帝最终一定会帮他突破。

我自己就有过这样的经历,我在大学时信主,而信主前已经入了党。所以从那时开始,这个党员的身份就一直影响我彻底活出一个基督徒的样式。我清楚知道神的心意,但也清楚的害怕如果退党可能承受的压力和损失。但是我有一点是值得肯定的,就是我从来没有模糊神的心意,从来没有劝自己「一边做党员一边做基督徒」也没关系,甚至骗自己说这是「智慧」,这是「灵巧像蛇」。我从来都是在神面前承认这是我的软弱,也一直都承受着良心的不安。我之前也分享过自己全职的见证,我的生命转折发生在03年非典时期,上帝藉着非典特别的光照或者说震动了我,让我迅速地发生了变化,产生了勇气,做出了决定,开始了全职。而这个转变解决的最根本问题其实不是让我走上侍奉道路,而是挪去了拦阻我追求完全顺服神,完全活出神心意的那个恐惧。这个胜过恐惧的突破其实比作传道人意义更大,或者说没有这个突破我也做不了传道人。当然,这个突破不是我靠自己能做到的,道理我早就懂,而且一点没含糊,否则也不会纠结痛苦了至少7年,但是知道是知道就是做不到。我很清楚在非典期间发生在我身上的事真是上帝特别的作为。但是,上帝的帮助能够临到我,虽然等了那么久,但是终于能够发生,前提是我的内心一直有挣扎,一直没有模糊神的心意,一直没有合理化自己的软弱。所以,最终神的帮助虽然不期而至,但也在意料之中,因为我们渴望更新,渴望改变的心,神决不轻看。

所以,亲爱的弟兄姊妹,如果你也是长期软弱,不能突破的状态。那么我想鼓励你说:你的心里还有挣扎其实就是好的。如果这样的弟兄姊妹向我咨询,那么我给他的最重要建议不是你应该读经,祷告,如何如何……,而是劝你千万要保守自己在神面前的这个挣扎,因为有挣扎就说明你还承认什么是对的,什么是好的,什么是正的。只要你不模糊神的心意,就有出路。

其实基督徒知道而做不到是正常的,而我们只要承认自己的软弱,只要盼望上帝的帮助,那么上帝就必出手拯救,虽然我们不知道是什么时候,但是神决不会不记念他儿女渴望改变的心,这也是必然的,这就是上帝的定旨,是他的属性,是毋庸置疑的。

所以在教会里我并不怕看到为活不出神的心意而忧愁挣扎的基督徒,相反我最害怕看不到这样的人。如果教会里大家都开开心心的,明明没有什么见证和美德却毫无压力,就好像这两次的分享主题,如果让你感到压力,让你里面有一点点的忧伤,这才是好的。相反,如果「作光」、「作盐」、「付代价」这样的教训让你无感,甚至你觉得自己已经很不错了,上帝对你已经没有更高要求和期待了,那么这才是真正糟糕的。如果我们面对神的话语感到压力和纠结,就说明我们承认神的标准比我们所是的更高,这就说明我们的眼目还是清清楚楚的向上看的,那么虽然我们内心纠结,难受,但其实我们的脚步一直是向上的。而今天的教会和基督徒最大的危机,不在于为行义挣扎,而是在于模糊神的心意,就是为了自己舒服而千方百计的消解神的话对人的压力。这样的结果必然是一天天走向沉沦,直到和世界混为一谈。这样的教会存在不是上帝的荣耀,而是世界的笑柄。这样的基督徒口称上帝的名,并不能见证神,而是羞辱上帝。

所以,亲爱的弟兄姊妹,如果你是敏感于上帝呼召的人,但常常挣扎,还没有突破。那么我劝你不要灰心,要相信神必记念你,帮助你,这是他的本性和应许决定的。而且你也要相信,神的时候不会错,也许你感觉挣扎的时间太久了,但是神的帮助来到时,你获得的突破可能不止一个,而是一系列的祝福。就好像我03年的转变,不止是解决了身份矛盾的问题,更解决了内心恐惧的问题,还有人生方向的问题。一下子很多大问题都迎刃而解,经历过你就知道,神比我们更认识我们,神的安排是最智慧和最美好的。

此外,教会里除了为不能改变而挣扎,纠结的基督徒,还有一些总没有改变,但也不愿意改变的基督徒。这样的人我倒不觉得他们不是基督徒,我相信很多这样的人是真基督徒,但是他们就是逃避上帝的呼召,例如:今天的主题「你们要作光,你们要作盐」,他们就可能觉得这样的道理离自己太远了,这样的标准太高了,这些要求不可能和我有关系,我只要别更差就不错了。我们怎么看这样的心态呢?对自己的期望这么低,这是谦卑吗?这么低的期待或者没有要求真是上帝对有些基督徒的心意吗?我相信这决不是神的心意,这样的心态也不是「谦卑」,而是「巨婴」。

16年有人写了一本书叫《巨婴国》,剖析中国社会造就了很多巨婴。巨婴的外在特征包括:已经成年,但是不好好工作,甚至啃老,沉溺游戏……,而巨婴的心理特征包括:自我中心和拒绝承担责任。所以亲爱的弟兄姊妹,照此看来,这个社会上是不是有很多巨婴呢?甚至教会里是不是也有很多灵性上的巨婴呢?

保罗说「在心志上总要作大人!」所以在属灵上你是个大人,还是个婴儿,这个区别主要不在于知识和能力上的多少和大小,最关键的是在于你的心志。也就是你是愿意承担神的呼召和使命,还是否定或逃避神的呼召和使命。愿意在属灵上成熟的人,他们会把圣经的话都当成神对自己的呼召和命令,他们愿意回应神的呼召,虽然不容易,但是他们不会逃避,也不会否认自己的责任,这就是心志。相反,灵性不成熟也难以成熟的基督徒,往往逃避呼召、使命和责任,他们可能常常聚会听道,但心里排斥神的话向自己发出的呼召,他们甘愿作一个「普通」的基督徒。在他们看来「普通基督徒」的意思就是见证不好,不能荣耀神,但是承认主的名,而且能上天堂,这就够了。但是,在神的心里真有「属灵基督徒」和「普通基督徒」之分吗?上帝对他的儿女真的是期待不同,双重标准吗?

我们在肉身中作父母的,有谁不希望自己所有的儿女都有「出息」呢?当然我说的「出息」是指有美好的灵性,品格,有责任心,有担当,能荣耀上帝。如果我们的儿女有一个不长进,不负责任,不成熟的,我们虽然不能因此就不承认他是自己的孩子,也不应该因此就不再爱这个孩子,但是我们难道不会因此忧伤、难过、遗憾和无奈吗?难道我们可以无所谓吗?其实神的心岂不也是如此。如果神对他的儿女有双标,那他为何又说要审判人的工程呢?为何草木禾秸的工程和金银宝石的工程在他看为不同呢?

所以亲爱的弟兄姊妹,在神那里并没有双标,今天的经文也不是只给一部分基督徒的,而是给我们所有神的儿女的。虽然我们都有过属灵的婴儿期,但神不愿我们永远长不大,终身作婴儿这就不正常了吧?求神大大光照我们,特别是信主很多年,听道更多,聚会更久的弟兄姊妹,愿你们都兴起来,神早已呼召你更新,改变,要去荣耀他,要能见证他,愿你今天被感动,愿你开始回应呼召!愿你开始承受使命。

其次,我们来思想「盐」的含义是什么?

「盐」的意思可以理解为好行为或者指基督徒的美德,总之是能够看得见的,是与世界不同的,是能够见证神和荣耀神的。也有人说:基督徒不是「作光、作盐」,而是「是光、是盐」。这是从基督徒的身份角度讲,例如:我们如果是某一国的公民,那么当然应该遵守这一国的法度,显出我们是属于那一国的。因此,我们是天国的子民,就应当行事为人遵循天国的法度,自然也就显出天国的见证来。其实,「作光、作盐」或者「是光、是盐」只是角度不同,呼召本身的意思没有区别,总之,基督徒的品德和行为应当让人看出不同,以致可以成为见证和荣耀神。

而用「盐」来比喻特别说明基督徒有哪些特质呢?一般的解经书都会提到两点:一是防腐,二是带来滋味。

今天的世界如何呢?我们都看到这个世界有太多不法的事发生,无论是中国,还是美国。藉着今天发达的信息网络,我们每天都能看到世界各地正在发生的各种事。我想不用我多说,我们都应当能看见,这个世界上没有一块净土,没有一块不被罪玷污的地方。那么在这样的世界上,教会和基督徒有什么责任呢?我们今天思想的经文就告诉我们,上帝的心意是呼召他的儿女要来对抗世界的黑暗、不公和腐败。这个对抗是所有教会和基督徒的责任,也是在无数的领域中展开的。基督徒既可以像王怡牧师一样,在讲台上大声谴责罪恶;也可以作维权律师,帮助遭受不公的人伸张正义;也可以作为企业家拒绝行贿;或者作为一个普通职员拒绝说谎。前几天我看到一条新闻,一个中国人寿保险公司的员工实名举报他们公司和领导,这个人在保险公司工作了16年,她说没见过一个有良心的领导,公司造假是普遍的,甚至是明目张胆的。我想今天中国的很多行业都是黑幕重重,无论是商业,金融,司法,教育……哪里没有黑暗?而在这些行业里有没有基督徒呢?这些基督徒有没有人与众不同呢?基督徒有没有拒绝同流合污甚至仗义执言呢?如果基督徒在他的领域和他的岗位上挺身而出了,至少拒绝同流合污,这就是「作光作盐」了。

所以在对抗世界的腐败方面,我们谁是没有机会的呢?我想几乎每个基督徒在他的工作领域里都有对抗败坏的挑战,或者说都有对抗黑暗的机会。即使我们没有世界上的工作,我们能否忠于婚姻呢?在今天这个离婚如此随意,忠诚如此稀缺的时代,保守婚姻可以说也是对抗世界黑暗的重要战场。总之,世界的黑暗是全面的,而基督徒的争战也应是全面的,但愿教会和基督徒都能警醒,都能起来回应神的呼召,坚定和败坏对抗,勇敢和黑暗争战。

此外,「作盐」还有一重含义,就是给世界带来滋味。这提醒我们不应该给人的印象是愁苦,古板,苛刻和爱批评,而应当给世界带来温暖、安慰和盼望。在这方面教会曾经做过很多贡献。例如:孤儿院、救济所,医院和无数慈善事业都是教会开创的,还有很多美丽的图画,音乐,影视、艺术作品,都出自基督徒之手。除了这些大事,就是一句温暖的问候,一个关心的举动,一个喜乐的形象,都能给这个世界带来色彩和美好,这些也都是「作盐」的意义,也是所有基督徒都可以去做的。

另外,「盐」还有两个特点:一是不需要很多就有作用。我们有生活经验的人都知道,在一大份食材里只要放一点点盐就有味道。所以基督徒不应担心自己微不足道,也不要因为教会人少就以为无可作为。其实我认为,真正的基督徒在任何时代都不一定是大多数,别看有的国家基督徒比例好像很高,但其实那个大数字中有多少不过是挂名而已呢?所以「作盐」不用担心微不足道,势单力薄,基督徒可能是社会中的少数,但却是重要的少数。一点点的盐就可以抑制腐败,就可以带来滋味,就好像如果索多玛还有十个义人,上帝就不会毁灭那里。

其次,「盐」还有一个特点,就是普通,而非奢侈品。「普通」的意思是「作盐」并不需要基督徒有什么特殊的技能或者什么学历。「作盐」没有技术壁垒,也没有任何条件限制。「作盐」就好像信主,没有条件限制,没有高不可攀的门槛,它唯一需要的就是我们的心志。神在此其实只问我们一件事,就是“你愿意吗?”

所以亲爱的弟兄姊妹,上帝的呼召是清楚的,「作盐」的机会也是离我们不远的,唯一的问题就是「我们愿意吗?我们愿意就来回应神的呼召吗?」求主感动我们的心,愿我们都说「主啊!我愿意!」

第三,我们若拒绝作盐的结果是什么?

那么,如果有人就是不肯回应神的呼召,就是不肯听从牧师百般的劝告呢?圣经在此也说的清楚,「盐若失了味」,「放在哪儿都不合适」,意思是基督徒如果没有用,没有用的意思不是不会赚钱,不能取得世界上的成功,而是不能「荣耀神和见证神」,那么它就「只好被丢在外面」了。马太福音5章13节和这段对应的经文在「丢在外面」后还加了一句「被人践踏」,这就是不能「作盐」的基督徒的结局。“丢在外面”不是不能上天堂的意思,而是说一个基督徒既然不能在世界面前见证神,那么他就必然和世界混合,结局是什么呢?结果就是「被践踏」。「被践踏」也有两重意思:一是他的基督徒身份必被羞辱,人们看见他就会笑话说:「这人还是基督徒呢?基督徒就是这样吗」其实这就不仅是羞辱他自己,也是羞辱神了。另外一层意思是,他也得不到世界的好处。因为如果他还是基督徒,那他里面还是有圣灵的约束,那他也做不到彻底的和世界同流合污,结果就是两头不讨好,两头够不着,这岂不是最可悲的境况吗?

所以亲爱的弟兄姊妹,今天的信息让你感受如何呢?但愿你不是听完了心里说:“谢天谢地,幸好这样的人还能上天堂!”如果你这么想,那么说明你就是我刚才说的「灵性上巨婴」,那我今天讲的就对你来说是白讲了。

主在这一章的最后说:「有耳可听的,就应当听!」愿我们都是有耳的,愿我们都听得进神的话,愿我们都能起来成为这世上的光,成为这世上的盐。阿们!

求主保守恩待他自己的守望教会!

Feb 27 2021

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若不撇下一切所有的——2021年2月21日主日讲章/小白牧师

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路加福音 14:25-33
14:25 有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说:
14:26 “人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命,就不能作我的门徒(“爱我胜过爱”原文作“恨”);
14:27 凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒。
14:28 你们哪一个要盖一座楼,不先坐下算计花费,能盖成不能呢?
14:29 恐怕安了地基,不能成功,看见的人都笑话他,
14:30 说:‘这个人开了工,却不能完工。’
14:31 或是一个王出去和别的王打仗,岂不先坐下酌量,能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗?
14:32 若是不能,就趁敌人还远的时候,派使者去求和息的条款。
14:33 这样,你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。”

弟兄姊妹,主日平安!

今天要分享的经文是“路加福音”14章的25至33节。这段经文,尤其是盖楼与打仗的比喻,是路加独有的。

整个第14章的主题,都与主耶稣揭露与警戒一系列虚假的人和事有关,并使用了强烈对比的手法。如法利赛人和主人的假情假意,看起来是尊敬主耶稣,目的却是为窥探;看起来是热情款待客人,心里想的不过是将来的回报;被请的客人追求虚假的荣耀,都想坐首位,全然不顾自己的身份与德行是否与此相配;犹太人则满有虚假的确据,亚伯拉罕的后裔还进不了天国?却不想到时要哀哭切齿的正是自己。前有人与牛或驴的对比,后有盐是否失味的对比等等。

今天的这段经文尽管不长,也同样包含这两部分。从宴席离开之后,经文记载说“有极多的人和耶稣同行”——透过这热闹的表面,主耶稣清楚地看出了假象背后的实质:众人中的许多人并不是要真心跟随主,并不打算成为主的门徒。他们有的是想吃饼得饱,也有的是想看神迹奇事,还有的甚至想借此推翻外族人的统治等等。于是主耶稣转过来对众人讲了三个比喻,第一个是爱与恨强烈的对比,揭示的是跟随主、作主的门徒必须准备付代价的实质;后面两个盖楼与打仗的比喻,则是提醒打算跟随主的人必须事先做好准备,以免遭遇艰难时怨天尤人。虽然有人认为经文中所提及的门徒是指“更属灵”的信徒,要求高于一般信徒,但我认同多数的解释,认为这是对所有基督徒的要求。是啊!尽管每个人面对的具体挑战不一样,但哪一个跟随主的人不需要付代价并为此做好准备呢?即便看上去似乎很小的挑战与试探,若没有做好撇下一切所有的准备,有谁能得胜呢?也许你到目前为止还真没好好计算与酌量过,今天的经文提醒你该是重新反思自己信仰的时候了。

爱与恨的强烈对比

基督教信仰最特别之处,也是其最本质的内核,就在于“独尊耶稣基督为主,独尊耶和华为圣!”这种独占性、排他性的一神信仰,落实在现实的生活中,就要求每一个想成为耶稣基督门徒的人,必须撇下一切、义无反顾地“尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的 神”(可 12:30)。唯有如此,才能与独一神相称。也因此,与这样独一无二的爱比较起来,对任何人,包括自己、父母、儿女和弟兄姐妹的爱,就算不上是爱,而是恨了!这是每一个作主门徒的人都必须预备好承受的代价,也是每一个基督徒必须更新到位的基本价值观。当然,主既教导我们要“爱人如己”,就不可能真的是要我们恨自己的家人,这样的表述不仅要表达强烈对比的效果,而且更是要凸显对神与主的爱,相比于对人或物的爱,具有怎样本质的区别。圣经说神是“嫉妒(中文圣经翻译为“忌邪”)”的神,其中就包含同样的意思。

如果你对神与主的爱能分给其他的人或物一点(包括你自己),那个人或物就已经是你的偶像了;如果当面临抉择的时候,你不能撇下一切为主,而是有所保留,神于你就不再是独一的了。十诫的第一诫“除了我以外,你不可有别的神”强调的就是这一点。如何认识并敬拜神,如何认识并敬拜主耶稣,这是我们信仰的根本。落实到生活的点点滴滴,就是看你是否愿意随时随地撇下一切、背着自己的十字架跟从主。守望教会这些年争战的核心,同样是这一点。

亚伯拉罕献以撒的故事诠释了什么叫撇下一切。当神要试验亚伯拉罕的时候,特别强调:“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”(创 22:2)神所要显明的,就是看亚伯拉罕爱神是否超过爱以撒——这个他年老才得的、唯一的继承人、神的应许之子!亚伯拉罕经受住了考验,甚至没有和撒拉商量,毫不犹豫地选择了爱与顺服神的路,以致神嘉许说:“现在我知道你是敬畏 神的了;因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。”(创 22:12)圣经说信心没有行为就是死的,亚伯拉罕对神的信与爱都是又真又活的,是随时存在心里,并能落在脚下的。作为属灵的后裔,惟愿我们都能效法先祖的脚踪。

现实的生活中,代价若是由我们自己承受有时还好说,毕竟是自己的选择吗!但若是要我们的亲人、朋友或是不相干的人承受,就真的不容易了。魔鬼撒旦深知人性的这一弱点,常常以此攻击、要挟我们,因此跌倒的也不少。前几年争战激烈的时候,我们自己多少也经历过,当家人或是弟兄姊妹无辜被牵连、被威胁的时候,那种煎熬与艰难确实是不容易面对的。但得胜的生命必须是能经得起全方位考验的,不能留下破口。相信这些经历,正是主里要炼净我们。我们求主不叫我们遇见试探,但若争战真的不可避免,也愿我们能靠主站立得稳——“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”(来 4:15)为此,他早已赐下应许:“我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”(林后 12:9)

由此想到保罗论到婚姻的真知灼见:“因现今的艰难,据我看来,人不如守素安常才好。你有妻子缠着呢,就不要求脱离;你没有妻子缠着呢,就不要求妻子。… 没有娶妻的,是为主的事挂虑,想怎样叫主喜悦。娶了妻的,是为世上的事挂虑,想怎样叫妻子喜悦。”(林前 7:26-27,32-33)缺失了人间的婚姻与亲情,固然令人伤心与凄凉,但若因此少了世上的缠累,得以更亲近主、更殷勤地服侍主,更容易撇下一切,不也是另一种更大的得着吗?随着服侍的增长与深入,我越来越理解与欣赏那些撇下所有、真心修道的前辈们了。

这个比喻也提醒我们,无论传福音还是呼召人出来服侍,都不能只讲“得”的一面,而有意回避“失”的另一面。传讲的智慧当然是必要的,不然一上来就大谈代价,很容易吓跑人,从而丧失机会。但始终不讲,或刻意回避,也是失之偏颇。一个只涉及得好处的信仰,不过是吃饼得饱的信仰而已,肯定与基督教没有关系。更何况在我们现实的处境中,与世俗潮流的格格不入、外在的逼迫以及内心的挣扎等都是异常真实的,不说清楚怕是太不负责了吧!每当有人通过邮件想寻找教会或小组的时候,我都提醒他们我们是守望教会,目前依旧处于户外敬拜的争战之中,没有主日敬拜等等,好让寻找的人有所预备。背十字架的路确实美好,不仅有天堂的盼望,而且有主一路同在,有彼此相爱的弟兄姊妹相互扶持;但这条路同时也确实充满艰难,需要摆上你所有的一切!圣经就是这么全备而平衡的,从不“忽悠”我们,而是明明白白地告诉我们:“我们进入 神的国,必须经历许多艰难。”(徒 14:22)

这里提到作主的门徒所要背负的十字架,特指为主的名,就是为我们的信仰所遭遇的逼迫、患难与损失。有时听一些弟兄姊妹说婚姻、工作、邻舍等是自己的十字架,常不以为然。因为这其中许多的麻烦是我们自己造成的,恰恰是需要我们悔改的。若果一定要说什么“十字架”,怕是我们是别人的“十字架”,而不是相反吧。即便主要不是我们的问题,也多不是真正意义上的十字架,而是神借此操练我们忍耐与爱心的工具。只有当这些确实是因信仰的缘故,是为主的名受苦,才是真正背十字架。我们当中确实有因为不肯离开守望教会、坚持参加户外敬拜、坚持“独尊耶稣基督为主,独尊耶和华为圣”而失去工作、升迁的机会以及住处,甚至为此被拘押、被限制自由或遭遇其他患难的——这是守望人的十字架,也是所有为主的名争战的教会的十字架!感谢主!我们既然已经背上了,就背负到底。在世人看来,这是羞辱的事;但在主那里,却有荣耀的冠冕为我们存留。

撇下一切不仅应当是每个基督门徒都当时常具备的心态,而且应当成为生活中大小事情抉择的依据。当然,神量给每个人的界限不一样,要撇下什么、撇下多少、什么时候撇下、以什么方式撇下等等都会不同。我们一方面不必为前路担心,不介意将遇见什么,因为主的恩典够用,他必不撇下我们;另一方面也不要刻意自取人前的荣耀,“行义”过分。中国教会有“越穷越属灵”的传统,其实并没有圣经根据。贫穷并不一定意味着舍己,富有也不一定就不背十字架。到是那位真的为主撇下了一切的使徒保罗,活出了美好而活泼的见证:“我无论在什么景况都可以知足,这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”(腓 4:11-13)

盖楼与打仗的比喻

怎样才能做到撇下一切、一生背十字架呢?重要的一点就是事先“算计或酌量”,在一开始就有所预备,而不是等到事到临头的那一刻,正如主耶稣在盖楼和打仗两个比喻中所教导的。这两个比喻我们都很熟悉,生活中也时常如此。谁买房、租房、装修前会不坐下算计呢?经济实力决定我们的选择。项目开始前都要论证,看可行性有多少,然后决定开工与否。这个道理,同样适用于属灵的事情。

多数的解经认为这里所谓盖楼的人或国王是指主的门徒,比喻的重心在于强调要事先计算代价。如果代价太大,超出了能够承受的范围,就要趁着事情还没有发生,尽早另谋出路,以免将来承受更大的灾难或羞辱。如果经济条件不许可,就不要勉强购买又大又靠近市中心的房子,选择郊区或暂时等待更为明智。

当我们接受呼召承担某个职位或从事某项圣工时,尤其是诸如宣教士、传道人以及建堂这类重大呼召时,就更需要仔细的算计与酌量,而不能轻率决定。教会呼召各类工人,一般都会给一定的祷告与考量的时间,而不是当场表态(除非那人早已经为此算计过了)。在此期间,被呼召人不仅要多方确认呼召,而且要在综合考量自己生命的程度、现实的可能性、家庭状况以及其他因素的基础上,做出最后的决定。就是事先算计过,到了时候还不一定不出问题,何况根本就没算计过呢?当然,有时主的呼召临到,容不得你考虑,必须立即接受,就像保罗在大马士革的路上那样。不过,这通常都属于特殊与紧急的情况。

既然要算计,就意味着可行与不可行都有可能。因此,即便相信全知全能的神,甚至是做圣工,也必须为不可行做好预备。我们不能只考虑有利的因素,而忽略不利的因素。一味“战狼”式的嚎叫,不仅不能改变客观现实,而且极容易把自己逼上绝路。圣经一方面教导我们要凡事凭信心,不依靠势力、才能;但另一方面又教导我们要面对现实,尽人该尽的本分。面对不可行的结果,该作预案就作预案,该调整资源就调整资源,该暂时放弃就先放下。面对犹大国灭亡的危机,耶利米先知并没有持守民族主义的立场,而是一再劝西底家王开城投降巴比伦,以避免更大的羞辱与损失。只可惜西底家惧怕百姓,优柔寡断,最后不仅个人蒙羞,而且导致圣殿与圣城被毁,人民被掳。

算计与酌量后觉得不可行,并不一定意味着真的不可行,或者呼召有问题。因为我们可能算错,也可能遗漏了重要的因素。比如,我们对自己生命程度的判断可能是不准确的,或是我们了解的信息不足,或是少算或漏算了神的恩典等,都会影响我们计算的结果,进而影响作出合适的决定。所以,算计的过程,更是祷告寻求的过程,唯有圣灵能将一切启示得明白。以赛亚先知曾宣告过一个很特别的应许:“主虽然以艰难给你当饼,以困苦给你当水,你的教师却不再隐藏;你眼必看见你的教师。你或向左或向右,你必听见后边有声音说:’这是正路,要行在其间。’”(赛 30:20-21)出于主的,就一定会显明出来,只要我们真心寻求,耐心等候。

也确实有人不愿意算计与酌量,还美其名曰“不依靠势力、不依靠才能,一心跟随圣灵的引导”。其实背后或者是懒惰,或者是不正确的神学观念作祟。凭信心、一切仰望神,与尽人的本分一点都不矛盾。神定意让以色列人建造圣殿,难道他们就可以只在那里祷告而不做任何预备了吗?与此正相反,从大卫晚年开始,一直到所罗门,以色列人做了多方面的准备才开工建造的,仅仅一句“建殿的时候,锤子、斧子,和别样铁器的响声都没有听见”(王上 6:7),就足见所罗门准备的充分。主既是要借着我们的手工作,你若不准备金银宝石,遇到什么算什么,建造出来就只能是草木禾桔,甚至连这样的都没有。不要说如何面对主了,就是在人前,恐怕也会太难堪了吧。求主怜悯我们!

当然,我们没有人能算计得完全,面面俱到,否则就不用凭信心、仰望主了。主既鉴察人心,知道我们的愚拙与有限,也必不会如此要求我们。只要我们尽心竭力,剩下的交托给主就好了。天路历程中一定有你算不到、算不准的地方,神也不会把一切都向我们显明的。但我们有圣灵保惠师的内住,又有以马内利的神一路同行,就没有什么可担心的。当年建堂的时候,我们还是做了比较充分的预备的,按着我们所能想到的,做了算计。至于开工以后所面临的未算计到的事,我并不意外,也相信自有神的美意。而且主既已接手过去,我们只要耐心等待,观看神大而可畏的作为就是。“因为还有一点点时候,那要来的就来,并不迟延。只是义人必因信得生,他若退后,我心里就不喜欢他。”(来 10:37-38)

也有的解经认为这两个比喻中的盖楼之人或国王不是指门徒,而是指主耶稣。若是这样,比喻的重点就是说主在“算计或酌量”,即主在寻找谁是合用之人,谁肯真正跟随主。现实的情况的确是,尽管都是信主的,但每个人的心志与肯摆上的程度是不一样的,有些人更愿意付大的代价。主在撒种的比喻中说收成有三十倍、六十倍、一百倍不等,就包含这样的意思。因此,在具体的呼召中,那些预备好了,肯付大代价的人通常更多被主使用。撒母耳的母亲在他未出生以前就已经把他奉献给主了,他自己也从小就预备,终成主手中大得重用的器皿。当然,这是从地上之人经历的角度说的。归根结底,人能被神使用,完全是出于神的拣选与恩典。你愿意成为哪样的人?是被主重用、轻用、还是基本不用的人呢?要知道地上的苦楚不过是至暂至轻的,天上的赏赐却是荣耀无比的。别以为都得救上了天堂,里面就人人都一样。地上劳苦的不同,决定天上的赏赐也不同。惟愿我们都能像保罗一样,追求那永不毁坏、公义的冠冕。

最后,我们以少年财主求问主如何才能承受永生的一段经文作为今天证道的结束。这段经文不仅包含了和以上分享的经文同样的付代价的要求,而且还同时包含了神给那些愿意如此去行之门徒的应许——惟愿我们轻看这世界的一切,爱主更深!

耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前,问他说:“良善的夫子,我当作什么事,才可以承受永生?”耶稣对他说:“你为什么称我是良善的?除了 神一位之外,再没有良善的。诫命你是晓得的:不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,不可亏负人,当孝敬父母。”他对耶稣说:“夫子,这一切我从小都遵守了。”耶稣看着他,就爱他,对他说:“你还缺少一件,去变卖你所有的分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”他听见这话,脸上就变了色,忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。耶稣周围一看,对门徒说:“有钱财的人进 神的国是何等地难哪!”门徒希奇他的话。耶稣又对他们说:“小子,倚靠钱财的人进 神的国是何等地难哪!骆驼穿过针的眼,比财主进 神的国还容易呢。”门徒就分外希奇,对他说:“这样,谁能得救呢?”耶稣看着他们,说:“在人是不能,在 神却不然,因为 神凡事都能。”彼得就对他说:“看哪,我们已经撇下所有的跟从你了。”耶稣说:“我实在告诉你们:人为我和福音撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地,没有不在今世得百倍的;就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并且要受逼迫,在来世必得永生。然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”(可 10:17-31)

阿们!

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们。

求主保守、祝福他自己的守望教会。

阿们!

Feb 20 2021

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“在神国里吃饭的有福了”——2021年2月14日主日讲章/晓峰牧师

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经文:【路14:15】 同席的有一人听见这话,就对耶稣说,在神国里吃饭的有福了。【路14:16】 耶稣对他说,有一人摆设大筵席,请了许多客。【路14:17】 到了坐席的时候,打发仆人去对所请的人说,请来吧。样样都齐备了。【路14:18】 众人一口同音的推辞。头一个说,我买了一块地,必须去看看。请你准我辞了。【路14:19】 又有一个说,我买了五对牛,要去试一试。请你准我辞了。【路14:20】 又有一个说,我才娶了妻,所以不能去。【路14:21】 那仆人回来,把这事都告诉了主人。家主就动怒,对仆人说,快出去到城里大街小巷,领那贫穷的,残废的,瞎眼的,瘸腿的来。【路14:22】 仆人说,主阿,你所吩咐的已经办了,还有空座。【路14:23】 主人对仆人说,你出去到路上和篱笆那里,勉强人进来,坐满我的屋子。【路14:24】 我告诉你们,先前所请的人,没有一个得尝我的筵席。

前言

上周信息中筵席的比喻论到了两方面的内容,一藉着座次论到了何谓真正的谦卑,二藉着请谁吃饭论到了何谓真正的良善;今天的信息依然是藉着筵席的比喻,论到了什么样的人是有份于天国筵席的。如果说,上周的信息是在论到上帝筵席中天国子民的生命样式,那么今日的信息就是在论到上帝筵席的挑战。// 正值春节假期,在和亲友相聚享受筵请美食之际,很适合藉着这样的信息来思想将来上帝筵席的美好。

“同席的有一人听见这话”

上周经文中,主耶稣在论到应当请什么样的人吃饭的比喻时,提到了将来的复活。显然主耶稣并非是在讲一个地上请客吃饭的智慧,而是在论到将来属天国度里的人是什么样的,不是那些凡事都是为了自己益处的人,而是那些请“那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”来家里吃饭的人,是把善行做在神心意中的人。这样的人将来就会被神邀请在天国的筵席上吃喝。为何这样的人会被主邀请呢?主说“因为我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看顾我;我在监里,你们来看我”(太二十五35-36),主又说“我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了”(太二十五40)。所以,主就说“你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国”(太二十五34)。

这个法利赛首领所请的人中有一位听明白了主耶稣所讲的比喻,这人看见了真正有福的不是今生在地上被有地位的人邀请,被人看重,受人抬举,参加了某个名流宴席,而是将来能在上帝的筵席中有一个位置,能被神邀请,能跟神在一起吃饭,这才是无比的荣光。因此这人就不由自主地发出感叹“在神国里吃饭的人有福了!”。

但主耶稣却没有夸赞他,反而特别针对他又讲了一个比喻:能在神国筵席里吃喝的确是有福的,但是面对上帝的邀请,你愿意来吗?// 主耶稣常这样现场教学,激发人看到自己的真实,以此让他们来把握得救的机会。

“有一人摆设大筵席,请了很多客”

这个比喻中摆设筵席的人,就是上帝自己;被请的客人就是指以色列人。这个比喻对犹太人来讲非常熟悉,其中的含义他们都很清楚,就是指末日弥赛亚的筵席,就是神藉着那位应许给他们的救主,要赐给他们的拯救、荣耀、平安喜乐的恩典。

但犹太人其实并不真明白弥赛亚筵席的含义,他们知道上帝正在预备一场大筵席,但他们并不知道这场筵席是怎样预备的,刚开始呈现出来的时候是什么样子的。他们照着一个罪人堕落的本性和世界的迷惑,凭私意乱解上帝筵席的样式,就像以色列人在等候摩西上山领受律法时,在山下见摩西迟迟不下来,就让亚伦为他们铸造了一个金牛犊,指着说“以色列啊,这就是领你们出埃及的神”(出三十二8)。现今的犹太人把上帝的拯救理解为救他们脱离罗马人的统治,让他们成为世上的人上人。我们今天也类似,常常把上帝的拯救理解为从属世外在的身份、艰难中脱离出来,一信耶稣就一跃成为了世人所羡慕的成功幸福的样子。他们不明白,上帝的拯救是“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”(太一21),上帝没有应许跟随祂在今生就不会遇见逼迫患难、痛苦眼泪,而是应许在这种艰难中上帝赐够用的恩典和属天的平安,不但能够面对今生的各样难处、压力,还能在困境中展现出另一种新生命的喜乐和见证。

因此,上帝的筵席之所以被称为是大筵席,就是为了强调这筵席不是普通的世界上的筵席,是完全超越人的想法,超越这个世界的,是这个世界容不下、理解不了、无法接受的,是另一个世界的荣光在今世的显现。所以,上帝的筵席之大可以从四个方面来理解,首先这筵席是上帝凭着自己的智慧和权能所预备的,超乎人的想象和理性的。这筵席所比喻的拯救工作神并没有与任何人商量,也没有请谁帮忙,就是先知所说的“谁曾测度耶和华的心,或作他的谋士指教他呢?”(赛四十13),就是保罗所说的“因为十字架的道理在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人却为神的大能”(林前一18)。第二,这筵席的规格级别极高,超越世人所能想象的一切美好和荣耀,这不是对今世的改良,而是上帝新造的新天新地。第三,这筵席极其丰盛,能满足人生命一切所需,不但能令人享受平安喜乐,更是令人享有神所赐的极大的荣耀。第四,这盛宴之上参加的人数极多,将来从东从西从南到北,从各族、各民、各方、各国中都有神所召出来的人和亚伯拉罕、以撒、雅各同席。

这大筵席的成就就是耶稣基督的十字架,入席方式就是来跟随这位被钉十架三日后复活的拿撒勒人耶稣。

这跟犹太人所设想的上帝的筵席大相径庭,简直是南辕北辙,他们盼望属世的荣耀,基督却展现出来的是受苦。所以,他们不能接受。虽然在上帝预备这大筵席的历史过程中,犹太人被赋予了极为特别的恩典地位,那就是律法先赐给了他们,弥赛亚的盼望先给了他们,弥赛亚也生在他们中间,他们就是上帝预先所邀请的客人。但他们却不能认出基督的道成肉身,也不能接受十字架就是基督成就拯救的方式,反而他们厌弃耶稣,并把耶稣钉十字架。他们知道筵席的比喻,却不认识这位站在他们面前,邀请他们赴筵的主人。

“众人一口同音地推辞”

虽然犹太人相比外邦人在救恩上有更多恩典和优势,但是他们却在这格外的恩典上显出了悖逆和拒绝,他们同声呼喊钉祂十字架。当然,并非是犹太人比外邦人更差,犹太人外邦人都一样;也不是说所有的犹太人都是不得救的,而是指大多数的犹太人都选择了拒绝耶稣,就是主所说的“被召的人多,选上的人少”(太二十二14)。

“众人一口同音”

这就是普世罪人在面对恩典呼召时候的本来面目。抗拒,是人面对神的自然反应,只不过有不同方式和形态,要么不加掩饰地以仇恨和敌意来回应,要么以委婉的借口来拒绝。就像使徒保罗引用诗人所说的那样“没有义人,连一个也没有;没有明白的,没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有”(罗三10-12)。

所以,没有人会主动寻求神,都是神主动寻找人。是神将得救的机会放在人面前,是神单方面主动来俯就人,邀请原本既不寻求也不配被邀请的罪人。因此,若有人能得救,绝非是因为他又寻求又聪明,而是因为他谦卑地、正确地回应了上帝的邀请。而能正确回应上帝的邀请也是上帝的恩典,正如刚才所说,人若凭自己,一定会拒绝神;人若正确地回应了神,那么就是又蒙了更多的恩典。

就像当年主耶稣对门徒说“我实在告诉你们,财主进天国是难的。我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢!”(太十九23-24),门徒们听了之后很稀奇地说“这样谁能得救呢?”(太十九25),主耶稣就看着他们说“在人这是不能的,在神凡事都能”(太十九26)。顺服神是违背人犯罪本性的一件事,除非有上帝超然能力的更新和帮助没有人能甘心顺服。// 因此,凡是得救的人已经领受了两重恩典,第一神主动邀请的恩典;第二,神赐给人让人正确回应的恩典。

“推辞”

但具体到犹太人为何会推辞,却需要我们更多来思想。虽然罪人的本性决定了无论犹太人还是外邦人都会抗拒上帝,但毕竟犹太人蒙了更多恩典,按说恩典越多,感恩就越多,顺服的阻力就越小一些;但事实上,从犹太人的表现来看,正好相反,恩典越多,反而对上帝的抗拒越大,犯罪越多。犹太人在这个意义上如同亚当,是普世罪人的代表,从犹太人身上就可以看出普世罪人在面对上帝恩典时的反常反应,那就是,单纯给外在的恩典,并不足以令罪人的本性改变,本性的改变需要内在超然的恩典;没有本性的改变,外在恩典越多反而令罪人越发远离和敌对上帝。恩将仇报,就是罪人应对上帝的写照。

神的圣言先给了他们,弥赛亚的盼望先给了他们,他们把上帝恩典当作了加添自己骄傲和荣耀的资本,他们一方面抬高自己,轻视外邦人,另一方面私解律法和应许,牢笼神的百姓,并欺哄自己。

所以,他们必然推辞上帝筵席的邀请,因为这不是他们想要的大筵席。他们想要的筵席是摆设在埃及皇宫中的那种,金碧辉煌,来客都是受人羡慕的名流,乘坐豪车,身穿华衣,佩戴昂贵的珠宝首饰,举止优雅雍容。如果是这种具有万国荣华的筵席,他们巴不得来参加呢。不要说免费,倒给钱也愿意跻身其中。就像每年奥斯卡的红毯一样,或者某个富豪权贵开办的酒会。人们都热衷于参加那些或者能彰显自己的身份,或者能提升自己身份的筵席,不能给自己带来流量的饭局谁会来参加呢?这不是浪费时间吗?

神所预备的弥赛亚的筵席正是世人不能接受的样子。上帝的大筵席上没有鲍鱼熊掌穿山甲,只有饼蘸醋;没有身穿制服举止恭敬的仆人在门口躬身相迎,而是主人自己以奴仆的打扮,“拿一条手巾束腰”(约十三4),亲自替每一位坐席的洗脚。这不是他们盼望的筵席,他们不能忍受这样的招待,因为他们不想这样去招待别人。

而且,参加弥赛亚的筵席,非但不能增加他们在人前骄傲的资本,不能增加属世的荣耀,今生的幸福,反而会让世人鄙夷厌弃,敌对和逼迫;非但不能拓宽自己的人脉,增加获利机会,反而会给自己带来很多今生的损失和难处。那为何要参加这样的弥赛亚筵席呢?应当唯恐避之不及才对。

因此,他们必然会推辞。

三个理由

我们再来看,这里的三个人分别具体因为什么而拒绝了上帝的邀请呢?第一个人说,我买了一块地(这可以类比今日的买房),必须去看一看;第二个人说,我买了五对牛(这一般不看为是财富本身,而是被看为经营财富的方式,可以类比今日的职业),要去试一试;第三个人说,我才娶了妻(这可以类比包括婚姻在内的一切亲情友谊关系),所以不能去。

首先,这是借口,对于第一个人,地已经买了,非得今天去看吗?同样对于第二个人,非要今天试牛吗?换个时间不行吗?第三个人的说辞更是让人感到一种敷衍,如果你真觉的上帝的邀请非常宝贵,你一定想带着妻子一起来。显然他们认为赴上帝的大筵席对他们来说是一件毫无意义的事,还不是不如买一块地重要,而是无意义到还不如去看一下已经买到的地更有满足感,还不如我去看几页专业书籍,还不如我陪妻子去公园转转。换个人,他们单位领导,或者法利赛人的某一位来请他们赴席,他们都不敢拿这话来作说辞。从某个角度来说,他们不是轻视,而是在衡量,去参加这个筵席对我地上的生活是否有什么好处,没有好处,那就不去,还有坏处,那就更不能去了。他们是一种冷漠,这活动跟我想要的地上生活无关,谁爱去谁去,与我何干。他们对上帝大筵席的邀请所表达出来的不是轻视,而是一种讨厌了,给人感觉你来邀请我都是对我时间的占用,对我生活的打扰,给人感觉连多说一句话都不愿意,他们恨不得掩鼻而逃。这正应了使徒保罗所说的“直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓”(林前四13)。因为我们所信所传的影响了人们今生的生活。

然后,这三个说辞还真算得上是个理由,虽然是借口,但这冲口而出的借口,正表达了人们心里所关切的东西是什么。因为这里提到的是世人一般最为看重的三件事,财产、职业、婚姻家庭。这是今天人们追求的三大人生目标,也因此成为很多人生命中的三个重担。我们以此为人生的梦想、追求和满足,但这也成为我们的绝望、重压和痛苦。这是幸福所在,也是痛苦所在;我们生命中的喜怒哀乐都系于此,生命都随之而动,或跳跃如牛犊,或瘫软如烂泥。

但对于一个有属灵知识的人来说,这不都是上帝所赐的恩典吗?得货财的力量也是神给的,婚姻及一切美好关系都是神所赐的。神赐恩给人的目的是让人可以在感恩、满足和喜乐中来更渴慕神,更亲近神,追随神;而不是被恩典所累。但人的自我和骄傲,却将恩典单单当作自我满足的资源,将恩典与赐恩的神分离。所以,神所赐的恩典和美好反而成为生命的重担,若缺乏就不满,若拥有就冷淡。若因缺乏而埋怨神,必因拥有而远离神。凡不以上帝自己为满足,渴望上帝所赐属世恩典超过上帝的,这恩典都会被拿来作为敌对上帝的缘由和借口。

这就是人性中的诡诈和荒谬,以上帝所赐的恩典来作为拒绝和远离上帝的理由。很多时候,人们把上帝所赐的恩典来作为自己贪心、后退和软弱的借口及遮掩。我们从不承认我们看重神的恩典超过了神自己,只是说,这是我们生活的必须。言下之意,这是我们敬拜跟随耶稣的基础和前提,神你连这些都没有给我,你好意思谈什么让我跟随你吗?就是说,你给了我今生的生命不够,给了我一些能力恩赐和现今的生活条件不够,你给了我脱离将来灭亡、有永生的盼望和福乐的应许,也还不够。你还得给我一个我想要的今生的生活,然后再来谈顺服、感恩和见证等这些人生锦上添花的事情。总之你先让我过上我想过的生活,在这个基础上再来说你让我过什么样的生活。其实,这就是在说,先让我在今生作你的神,然后再让你在将来作我的神。其实,他们自己就是他们的神。

对比

我们可以把这里的三个人跟那个来求问耶稣的少年官相对比。三卷福音书都记载了有个少年官就永生问题来求问耶稣,马可记载他跪在耶稣面前问:“良善的夫子,我当作什么事,才可以承受永生”(可十17)。我们知道,他问的问题有两个问题,一,他称耶稣是良善的,但是他并不认识耶稣是谁;二,他所关注的是什么事情可以换来永生,实际上作什么事都不能换来永生。所以,主耶稣首先提醒他,惟有上帝是良善的,你若不认识我是谁,就不能称我是良善的;然后提醒他,惟有把你的生命放在上帝的主权之下,才能承受永生。不过主耶稣是以十诫律法来表明上帝在一个人生命中的主权要求的,这个少年官却认为自己已经完全遵守了律法,所以主就针对他的盲区来显明他的自义,“去变卖你所有的分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我”(可十21),这一下就点在了他的痛处,“他听见这话,脸上就变了色,忧忧愁愁地走了;因为他的产业很多”(可十22)。引用马可的记载,是因为马可对这个少年官的反应有一个细节的描写,“脸上就变了色”,他的变色至少有两个层面的表达,第一表明他的真实,他在主耶稣面前没有什么遮掩,他的不舍、忧愁都显在明处,就像主耶稣曾夸赞拿单业那样“看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的”(约一47)。第二,表明他意识到了他生命里面真正的问题所在,他意识到了他对金钱的挚爱,也意识到了他舍弃不了,或者说他意识到了金钱对他的捆绑,他凭己力打不破这个牢笼。他对永生的渴慕是真实的,但有一个力量却让他无力向前。

因此,这个少年官看起来和今日这里推辞的以色列人一样,都是因为不能舍弃属世的所爱而拒绝了上帝的邀请。但实际上,少年官跟这三个人有很大的不同,不同之处就在于这个少年官的真实,他对永生的渴慕是真的,他虽然说自己竭力在遵行律法但他意识到了里面那种不满足、不平安的真实,他也承认自己舍弃不了钱财,要不他不会忧愁。而这三个人对上帝不那么在意,对永生也不那么渴慕,他们面对耶稣的邀请时没有那么纠结,没有内心的争战,没有什么忧愁。他们虽然拿产业、家庭作理由,可能他们内心也不真的那么看重职业和家庭,他们只关注他们自己。总的来说,这个少年官是觉察到了自己的欠缺,虽然也努力遵行律法,总还是觉的自己所行的不足以承受永生,面对上帝;而这三个人却觉的自己并不需要拯救,自己已经足够富足了,已经足够应对将来的审判了。// 我相信这个少年官最终是得救的,而这个故事中的三人是不得救的。

所以,这个少年官是忧愁,这三人是冷漠,这个少年官是在选择中挣扎,这三人早就做了选择。他们的推辞就是他们的选择,他们的选择就是他们内在价值观的显露。而一个人的价值观和抉择,关乎一个人内在里的信心。那些拒绝上帝筵席邀请的人其实并不关注上帝的筵席能有多好,甚至他们觉的是否真有所谓的筵席还不一定呢,同样上帝的审判也不那么的真实。他们对今生的看重,表明他们以上帝为说谎的,因此他们才敢如此藐视和轻忽上帝的邀请。毕竟他们从未眼见过,他们对上帝筵席的认识只能依靠上帝的话语。所以,使徒保罗论到上帝所应许的美好就说“我们得救是在乎盼望,只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢?”(罗八24),而“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”(林前二9)。惟有信心才能看见上帝话语的真实。

“领那贫穷的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的来”

“家主就动怒”

设筵请客对于宾主双方来说都是一个挑战,对于客人如果觉的自己应该被邀请,却不被邀请,这人会受伤。但是,这种伤害远不及被邀请之后却拒绝赴席,对于主人的伤害。若真有过硬的理由,推辞邀请有情可原。但若是以一个无关紧要的事情作为拒绝邀请的理由,这对于主人来说,不止是面子被驳,不止是客人失礼了,通常这已经是绝交,近乎羞辱了。如果客人并不配被邀请,主人愿意屈尊邀请就已经是抬举了,若主人为了筵请这些客人还用心付了极大代价地预备了高规格的筵席,却被拒绝的话,那就是对主人极大的羞辱,是对主人的仇恨了。这样谁不动怒呢?

“到城里大街小巷”

但上帝的怒气发作的一个方式却是将这恩典赐给其他也不配得的罪人,藉此激发一些人能回转得救。上帝在怒气中依然有着格外的怜悯和宽容。既然这些自认为富足的人拒绝了上帝的邀请,上帝就把那些被人轻视的、厌弃的、被人看为不配得在神国坐席的人请来。这些人都在街上小巷,街上小巷表示请的这些人都是无家可归,居无定所的人。可以把这些贫穷的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的看为是以色列人中那些虚心的、哀恸的人。而这里“贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的”回应了上一段经文中主耶稣对请客主人的教导“你摆设筵席,倒要请那贫穷的、残疾的、瘸腿的、瞎眼的,你就有福了”(路十四13)。而路上和篱笆那里的可以看为是外邦人。// 不但对于犹太人,对于普世神都是同样怜悯的心肠,“他愿意万人得救,明白真道”(提前二4)。所以保罗说“那时你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人;并且活在世上没有指望,没有神。你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着他的血,已经得亲近了。”(弗二12-13)。

“勉强人来”

在某个意义上,任何一个得救的人都是勉强来的,就是圣经所说的“我要怜悯谁,就怜悯谁,要恩待谁,就恩待谁”(出三十三19),因此“这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神”(罗九16),因此“那本来不追求义的外邦人,反得了义”(罗九30),“那本来不是我子民的,我要称为我的子民;本来不是蒙爱的,我要称为蒙爱的”(罗九25)。

因此,勉强人来并非指在让人得救这件事上可以采取强迫的方式,比如动用武力的威胁,或者在人不情愿的时候强行拉人来听布道会,或者强制人受洗,等等。勉强人来可以有两个层面的理解,第一,特指没有人是主动来寻求上帝的,都是神主动施恩;第二,指为了让人能信耶稣,我们甘愿付出努力和代价,愿意作很多预备,不是勉强那个人,而是我们想尽办法,竭尽所能帮他来认识神。就是保罗所说的“务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人”(提后四2),“无论如何,总要救些人”(林前九22)。

“先前所请的人,没有一个得尝我的筵席”

就像圣经所说的,“报福音传喜信的人,他们的脚踪何等佳美”(罗十15);但今天的人们却常常将福音的使者看为是一个送快递的,只要听见福音的人就是上帝的客户,上帝就给他留了一个福音盒子,里面装着救恩和赦免,他们也知道只要打开就能得救,但是他们太忙了,连打开的时间都没有,他们就收起来放在房间的某个地方。人们以为反正我已经听见了福音,知道了得救的门路,我已经拥有了这个盒子,那我什么时候想打开就可以打开;打开我就可以得救。人们以为听见就是拥有,知道就是得着。

其实,福音使者并非是一个送快递的,而是一个班车司机,你可以把听见的福音理解为一个上得救之车的邀请,你或者上车,或者拒绝,这车不会就停在这里一直等你。但你若是明明知道这是开往天堂的巴士,却拒绝上去,反而把派来的使者羞辱和殴打了,这就是对上帝的藐视、羞辱和敌对,这就是之前我们曾分享过的,这样行的人是“把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他”(来六6),这样行的人是“践踏神的儿子,将那使他成圣之约的血当作平常,又亵慢施恩的圣灵”(来十29),圣经明明地说不再给他们机会了,这样的人必被定罪,而且要受比没有邀请机会的人更重的刑罚!

结语

今日蒙恩的我们就是这里所说的贫穷的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的,基督把我们从死亡、黑暗、绝望和灰尘中救拔出来,让我们能在上帝荣耀丰盛的筵席上有份。我们蒙恩,不是因为以色列人比我差,我们比他们更配得上帝的恩典,而单单是因为上帝的怜悯和智慧。但我们对自己的评估却非如此,我们不觉的自己是“贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的”,我们承认我们有罪,但是我们还不没有差到贫穷、残疾、瞎眼、瘸腿的地步。我们可以承认自己不配救恩,但我们总比另一个人更配得一些;我们承认我们不配得救恩,但我们却常常觉得我们配得拥有救恩之外的某个东西。我们若在上帝面前觉的自己配得什么,这就是我们对于救恩的轻视了。只有觉的我们只配得地狱这样程度的谦卑,才配得上帝的怜悯和恩典。其实,这还称不上谦卑,这只是对事实的承认。我们远比我们所以为的更加卑污。所以保罗说“我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的;并且祂赐我的恩,不是徒然的”(林前十五10)。最后,我以保罗在哥林多前书中的一段话来结束今日的证道“弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使他成为我们的智慧,公义,圣洁,救赎。如经上所记,夸口的当指着主夸口”(林前一26-31)。

回应诗歌:《297 主啊,有谁能像你》

Feb 12 2021

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法利赛人首领的饭局——2021年2月7日主日讲章/曾淼传道

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亲爱的弟兄姐妹:主日平安!

下周就是春节了,春节期间我们肯定会有走亲访友的不少饭局。在耶稣那个时代,宴请客人是犹太人当中非常普遍的文化习俗。路加福音中已经记载了好几次宴席上的场景。税吏利未接受了主耶稣的呼召之后,就在自己家里为耶稣大摆宴席,引起了法利赛人和文士的不满,认为耶稣身为拉比、不该和税吏与罪人一同吃喝。即便是跟耶稣不对付的法利赛人,他们要么因为敬耶稣是有见识的拉比、要么出于想要窥探耶稣的动机,也会时不常地邀请耶稣到家里作客。而就在请客吃饭这个最日常的生活场景中,法利赛人的价值观总是会遭遇到耶稣的天国价值观的挑战。之前有一次,一个法利赛人请耶稣到家里吃饭,结果却来了一位不速之客,就是一个大家都知道的女罪人,当众对耶稣作出非常谦卑、感恩的举动,让在场的法利赛人大跌眼镜,可是最后耶稣却因着她的信心而赦免了她的罪。而这回的饭局呢,则是发生在一个法利赛人领袖的家里。耶稣分别针对着客人和主人的社交礼仪各讲了一个比喻,教导他们什么是真正的谦卑。

一、作为客人的谦卑

围绕着饭桌、以及吃饭这件事,我们可以看出来太多东西了。在孩子们参加的营会上,有时会看到大家哄抢零食的画面。老师们也会提醒,但是当面对着吸引力太过强大的零食,任何提醒在那一刻很难起作用。某一年的圣诞跨年活动上,孩子们抢着吃零食,以至于有人带过来的不信主的同学没有吃上,让邀请的孩子十分尴尬。再有就是,饭前饭后有许多事情需要帮忙,但是每次饭前主动来帮忙的人非常少,饭后就更是见不着人影了。父母们可能会想,这种事情太小了,不用太在意。那就让我们从今天的这场饭局上,听听耶稣是怎么想的。

“耶稣注意到赴宴的人都想坐在主人旁边的尊位上”(路14:7,新普及译本)。犹太人筵席上使用的三面卧榻(Triclinium)。通常三面卧榻都是用矮桌摆设成U字形。客人侧卧在桌边,靠在他们的肘臂上。主人的位子是在U字体底部卧榻的中间位置,而客人所能坐的最尊贵的位置就是主人左右两边的那两个位子了。来赴首领筵席的那些客人们,分别拥向主人两边,直奔那两个尊位而去。可能有人已经先落座了,有人又从后面试图挤到主人旁边。这些人都是平日里教导人们律法的教师,可能被请来的每个人都挺德高望重、有头有脸,所以他们都觉得配坐得离首领近一点,而且倒是很坦然地毫不掩饰。对于我们这些从小听“孔融让梨”故事长大的中国人来说,抢首位这件事几乎是不可想象的,听着就觉得不好意思。

这个时候,耶稣坐在哪里呢?我猜他是坐在末位上看着这一幕,然后就用比喻劝告这些来宾们。通常,耶稣的比喻里面用的都是第三人称,而唯独他在这场饭局上讲的两个比喻用的都是第二人称,这会让每个听到的人都会强烈地感受到耶稣是在直接对你说话。他说:“你应邀出席婚宴时,不要坐在首席上。不然,如果有比你更尊贵的客人也被请来,那该怎么办呢?主人会走来对你说:’请让座给这一位吧!’ 你就会感到难堪,并且不得不坐到剩下的末席上去!相反,如果你坐在末席上,主人看见你就会过来说:’朋友,请坐到更尊贵的座位上吧!’ 那时你在所有宾客面前就有光彩了。 ”(8-10,新普及译本) 耶稣用比喻给宾客们提的建议,乍一听,让人觉得很社会啊。对于深谙面子文化和客套礼仪的中国人来说,这一套我们太熟悉啦。饭局上,人们会推让着把所谓的上座留给别人;碰杯的时候,两个人都使劲儿地把酒杯压得比对方更低;吃完饭以后抢着买单,等等。我们的文化中,有太多的做法可以让一个人表面上显得很谦卑、身段放得很低,但是内心里这个人真实的想法很有可能是与之相反的。难道耶稣仅仅是鼓励我们做表面文章、好让我们在饭局上显得比那些抢首位的法利赛人更高级一点吗?好,就算是饭局上我们不大会遭遇法利赛人的这种难堪,在今天的现实处境中,我们还是会面对合影时谁站在C位、排列名字的时候谁先谁后,拿的奖金谁多谁少……

其实我们每个人心里都有杆秤,不断地在心里给别人排位,也给自己排位,端看你那杆秤是怎样的一杆秤,也看你所处的时代给哪一种价值赋予着格外的社会资本。上个世纪六七十年代,越能吃苦劳动、又红又专的人,越能上位;八十年代理想主义的黄金时期,文学及各路文艺被赋予了神圣的光环;而在物质主义至上的今天,金钱、人脉、流量、颜值,以及这些所形成的阶层,成了权力和地位的代名词。人们心里那杆秤上的刻度上标着:你做什么工作、你是否有房有车已婚、你住哪个小区、你开什么车、你孩子上哪个学校……这样的比拼内卷到孩子身上,就成为:你的学习成绩在班里排多少名、你平时从事什么业余爱好、你假期去哪里度假玩耍、你上的大学在全球排名多少……这样的疯狂比拼,不仅在社会上如此,教会亦不能全然免俗,这就让人更加感到焦虑、绝望、不自由。今天谁还会在饭局上抢那个上座呢?谁爱坐谁坐呗。然而,我们依然会在除此之外的方方面面去抢那个领域的“上座”。 从人性来讲,谁愿意被落在后面、被轻看、被淘汰呢?谁又会甘心乐意地坐在筵席的末位上呢?除了耶稣。而一旦我们陷入到对于权力、地位、得失的竞争和追逐中、要去掌控这一切的时候,我们就从上帝所赐的平安和喜乐的状态中失落了。 那么,我们的出路究竟在哪里呢?

讲完这个比喻之后,耶稣像往常一样,抛出了一个金句;这句话把饭局社交礼仪跟天国的福音衔接了起来—他说:“抬高自己的,必被降卑;降卑自己的,必被抬高。”(11,新普及译本) 那些抢着坐首位的法利赛人,内心里都认为自己比别人尊贵、配坐在主人旁边。也许他们当中的确是有人十分尊贵、也配坐在那个尊位上,但是耶稣批评的是他们这种想要抬高自己、让自己显得比别人更加尊贵的心态。正是这种心态,导致了法利赛人爱站在会堂里和十字路口上祷告(太6:5),或者禁食的时候把脸弄得很难看(太6:5),故意叫人看见,好得到人们的夸奖;而人们的夸奖,也越发地助长他们这种觉得自己比别人更好、更强、更厉害的自我膨胀。然而,耶稣说凡是自高的,必被降卑;降卑自己的,必被抬高。这里原文的时态用的是将来时的被动语态。也就是说,现在抬高自己的,将来会被降卑。会被谁降卑呢?这里主语被隐去了,但是耶稣默认这是不言自明的事,他的听众想必也都明白。那就是,上帝才是在隐密处鉴察人心、并且使人或升高或降卑的那一位。当撒母耳被上帝差遣去膏立将来要接替扫罗在以色利中作王的那一位时,好几次都选不对人。上帝对撒母耳说:“不要根据外貌和身高来判断,我不选他。上主看待事物的方式跟你们不一样,人是凭外貌作判断,但上主却看人的内心。”(撒母耳记上16:7,新普及译本) 上帝心中也同样有杆秤,只不过他那杆秤上的刻度标准可跟我们的不一样哦。他看重的不是你学习成绩有多好、上的学校有多牛、开的车子有多豪、交的男朋友有多帅;他甚至不看重你在教会里做多少服侍、你读了多少属灵书籍、你花了多长时间祷告、你带了多少人信主。上帝在乎的,就是你跟他有没有关系;而你跟他是否有关系、关系好不好,就体现在你面对他的时候是否能回到自己的本位上、是否看重他所看重的、是否愿意从他手中接过来一切安排。这就是真正的谦卑。而对于谦卑的人来说,福音是什么呢?旧约中,尤其是《箴言》里面,有大量的经文将谦卑和神的赐福联系在一起。二十二章4节说:“真正谦卑又敬畏上主的人,必得享财富、尊荣和长寿。”(新普及译本) 到了新约,雅各总结说:“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅各书4:6)

是的,我们在这个世界上的地位不是一成不变的,它会因着我们所做的选择、所遭受的境遇而有起伏高低。但无论怎样,主权都在神的手中。有时,我们能够省察到自己生命中的问题,明白这是神的管教;但有时,我们也不能明白神为什么会把一些沉重的担子和艰难的环境量给我们。有时,我们能从摩西、大卫、马利亚、保罗等信心伟人身上看到“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”这条属灵法则;但也有许多时候,我们在现实中看到的却是恶人得势、发不义之财,最后还能寿终正寝。所以,“抬高自己的,必被降卑;降卑自己的,必被抬高”这句应许所要确切发生的、将来那个时刻,是主耶稣再来的时候。因为上帝公义审判的完全彰显、美好秩序的完全恢复,不是发生在今生的地上,而是惟独留给天上更美的家乡的。只有到那时,上帝起初创造这个世界时所赋予人的形象、赋予这个世界的规律和秩序,以及上帝按着人的内心所量的地位高低,才能被基督完全更新、恢复。就像之前许多次教导人们时那样,这一次耶稣还是以将来的视角来检视了一个最日常的、涉及地位高低排序的生活场景,来教导人们如何面对这个世界时时刻刻带给人的排位压力。天国的福音再次提醒我们,我们是活在现在与将来、显明的与隐藏的这两重张力之间。我们陷入焦虑和迷茫,常常是因为我们被这个世界的文化和潮流所绑架、从而不得自由,被眼前的和当下的压力所裹挟、以至于无所适从;而福音恰恰是要将我们从今生的、短暂的、眼见的这一切关乎排位的竞争中拯救出来,使我们得以按着上帝看我们的眼光和心意活在他永恒的国度里。

所以真正的谦卑是什么呢?谦卑不是说我们比别人卑微或低贱,谦卑也不是让我们安于现状、不求进取;谦卑是当我们藉着耶稣跟神建立起个人的关系,就不用再介意这世上的名誉、利益、地位、排名,坦然接受上帝的安排。这样一来,我们跟他人的关系就不再是竞争的关系,而是我们可以欣赏每一个生命都是上帝独一无二的创造,从而可以“看别人比自己强”(腓立比书2:3)。如果说,竞争是我们在被罪扭曲的今生世界中赖以生存的硬通货,谦卑则是天国里唯一的通行货币。而我们作为跟随耶稣的天路客,一生都要在这二者之间转换的张力中苦苦挣扎,直到我们向着这个世界的贫富差距和高低贵贱之分自由。雅各书里说:“贫穷的信徒要因上帝使他们得尊荣而夸耀,富有的要因上帝使他们降为卑而夸耀。他们必像地里的小花一样消逝。烈日升起,草就枯干;小小的花朵凋谢,它的美丽就荡然无存。富人跟他们一切的成就,都照样要化为乌有。”(雅各书1:9-11) 约翰一书里也说:“不要爱世界,也不要爱这个世界给你们的东西;你们要是爱世界,心里就不再爱父了。这世界带给你们的,不过是对肉体享乐的渴求,对一切眼见之物的渴求,以及对一己成就和财富的自傲。这些都不是从父而来的,而是从这个世界来的。这世界正在消逝,人渴求的一切也随之而去;但人如果做上帝喜悦的事,就要永远活着。”(约翰一书2:15-17,新普及译本)

二、作为主人的谦卑

劝诫完来宾们,紧接着,耶稣转向了主人,又讲了一个比喻。他说:“你举行午宴或晚宴的时候,不要请你的朋友、兄弟、亲戚和富有的邻居,因为他们会回请你,而那就是你唯一的回报。相反,你应当邀请贫穷的、残障的、跛脚的和瞎眼的;这样,到了义人复活的时候,上帝必会报答你,因为你请了没有能力回报你的人。”(路14:12,新普及译本) 注意,虽然这个比喻听上去很像是一个具体的生活建议,但它实际上并不是,所以我们依然要用比喻的方式来听。这个比喻的重点并不在于请谁、不请谁,而在于“回报”这个关键词。你作为一个有能力宴请、款待别人的主人,你请别人吃饭的目的是指望他们回请你吗?是指望他们带给你好处吗?还是指望他们提升你的人脉圈层呢?如果是的话,那么你会得到这些,而这些也就是你所能得到的唯一回报。耶稣今天所应邀参加的这场饭局,是一位法利赛人领袖的饭局。从那些宾客抢首位的做法来看,这位领袖请来的客人极有可能都是一些德高望重、有头有脸的律法教师;而耶稣对着他讲的这个比喻,直指他内心当中图回报的功利心态。在这一点上,华人文化中极为普遍的功利心态就躺枪了。今天我们所处的这个时代,正在经历着物质和商业的洗礼;可能除了亲戚、朋友、同学、弟兄姐妹之外,人与人之间的交往几乎总是带着利益诉求的。虽然人与人之间的经济往来是非常正常、也是避免不了的—甚至我认为过去也许我们是太不好意思谈钱、谈收益、谈回报,而经过一次剧烈摆荡,人们逐渐会回归到一个适应于现代社会的合理界线;但我们还是要时常省察自己,以免被当今赤裸裸的利己主义所同化。

讲到这里,我不得不说这是一个比较敏感的话题,因为今天在同一间教会里,也会因着家庭背景、受教育程度、人生境遇、职场环境的不同而存在着贫富差距和阶层分化。这对我们彼此之间的关系是个很大的挑战,同时也是对我们作为一间教会是否有足够的、相爱的能力和智慧的一个考验。如何经受住这个考验,关乎我们能否活出基督徒彼此相爱的见证,也关乎我们今后传福音、甚至开拓植堂和宣教的能力。只有当我们在一间教会、一个团契、一个小组里,不管是作为相对贫穷、还是相对富足的个体,都能彼此尊重、以自由的心态合宜地面对彼此时,我们才能够真正地超越这个充斥着竞争、比拼、高低排行、自私自利的时代,从而具有与文化对抗、甚至是更新文化的能力。

那么教会与文化对抗的路径在哪里呢?耶稣在比喻的后半段给出了答案:“相反,你应当邀请贫穷的、残障的、跛脚的和瞎眼的;这样,到了义人复活的时候,上帝必会报答你,因为你请了没有能力回报你的人。” 下周过春节,如果你被牧师、长老、或其他弟兄姐妹邀请到家里作客,不要联想说,我是不是被当作贫穷的、残障的、跛脚的、瞎眼的了。不,这一组定语在路加福音中特指那些还不认识神、却知道自己灵里贫穷的人。还记得耶稣第一次在拿撒勒的会堂里宣告的福音纲领吗?当时他引用了以赛亚书里的经文—“上主的灵在我身上,因为他膏立了我,让我向穷人传福音;他差遣我去宣告:被掳的要得释放,瞎眼的要看见,受压迫的要得自由;上主施恩的时刻已经来到。”(路4:18-19,新普及译本) 因此,“贫穷的、残障的、跛脚的、瞎眼的”一方面指那些社会底层中的底层,一方面也指那些灵里贫穷、渴望认识神的人。请这些人吃饭,无论从哪个方面来说,都不是带着图回报的心态,而是出于体会到神怜悯的心肠,而要给予别人、尤其是格外有需要之人的祝福心态。

法利赛人作为当时犹太人中的宗教领袖和律法教师,本应以怜悯和关怀的行动将关乎神的真理跟那些有需要的人分享出去,但他们满心在乎的是自己的尊荣、地位和回报。今天已经在真理和财富上蒙受了神许多恩惠与赐福的城市教会,要特别小心重蹈法利赛领袖的覆辙。为此,教会应当总是把福音性的事工和怜悯、关怀教会内外有需要的群体的事工放在优先的位置上,为要把神的福音和恩典白白地分享出去。我们教会有许多弟兄姐妹在教会内外参与在这样的服侍中,甚至还有一些青少年也在参与支持宣教士、或是发起项目帮助那些有需要的同龄人。这样的服侍,能够让人认识到我们的神是多么慷慨地赐福与人的神;这样的服侍,也能将人带到上帝面前、让人愿意打开心接受福音。而当我们这样做的时候,耶稣说:“到了义人复活的时候,上帝必会报答你,因为你请了没有能力回报你的人。”(14) 再一次,耶稣把末后的盼望带进我们生活的现实,将我们的指望从今生拉伸到义人复活的时候。

那么,对于作为神百般恩赐管家的教会和基督徒,神向我们要的谦卑是怎样的呢?那就是,将因着神的赐福而来的特权和资源转化成祝福,白白地给出去,不图回报。也许我们当中,上帝给一些人多、给一些人少,但我们多多少少都从神领受了许多的真理、赐福和恩典,是我们可以慷慨地拿出来分享给那些还不认识神的人和比我们更有需要的人的。如果说,作为客人的谦卑,是放下自己对名誉、地位、高低排行的介意,看别人比自己强,我们就会向着这个世界自由;那么作为主人的谦卑,就是放下自己对于现世回报的期待,慷慨地用神赐予我们的去祝福别人,我们就会在其中得享喜乐。而最终,我们可以相信,当主耶稣再来的时候,神会信实地给予我们与我们的内心相称的尊荣与奖赏。求神帮助我们,让我们因着认识他,体会到耶稣的谦卑带给我们的自由和喜乐。

Feb 06 2021

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我必须前行——2021年1月31日主日讲章/小白牧师

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路加福音 13:31-35

13:31 正当那时,有几个法利赛人来对耶稣说:“离开这里去吧!因为希律想要杀你。”
13:32 耶稣说:“你们去告诉那个狐狸说,今天、明天我赶鬼治病,第三天我的事就成全了。
13:33 虽然这样,今天、明天、后天,我必须前行,因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。
13:34 耶路撒冷啊,耶路撒冷啊!你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。
13:35 看哪,你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们:从今以后,你们不得再见我,直等到你们说‘奉主名来的是应当称颂的。’”

弟兄姊妹,主日平安!

在主耶稣一生不长的服侍期间内,曾遭遇了来自各方面的威胁、抵挡与逼迫。在加利利传道时,主就不仅要面对法利赛人的敌视,而且要面对来自当权者的威胁。今天要分享的“路加福音”第13章最后几节经文,就记载了这样的事——法利赛人转述了来自希律王的死亡威胁,主耶稣则坦然作答。

希律王的威胁

正当主耶稣警告法利赛人不要自以为是,反而有可能被弃绝在天国之外,要哀哭切齿的时候,法利赛人却反过来警告主耶稣:“离开这里去吧!因为希律想要杀你。”从这里的上下文来看,这几个法利赛人不大可能是出于善意的提醒,更可能是因恼羞成怒而企图借助希律的威胁。当然,他们也可能就是受希律王指使而来的。

法利赛人与主的冲突越来越严重,他们胜不过主(这是肯定的!有谁能胜过神的儿子、以色列真正的王呢?),却既不肯悔改,又不能眼看着主耶稣的影响不断扩大,于是借助政权的势力进行威胁,企图将主耶稣赶出加利利也就不难理解了。不管他们主观上是怎么想的,客观上都是站在希律王一边,狼狈为奸,共同逼迫主耶稣。别看法利赛人与希律王素来水火不容,但在与神的儿子为敌这件事上,罪人本就是天然的盟友。

这里放狠话的希律王就是杀害先知施洗约翰的那一位,当时正统治加利利地。后来主耶稣被钉十字架前,在耶路撒冷的也是他。彼拉多曾将主送到他那里,又被他送了回去。主耶稣既称他为“狐狸”,可见他的为人狡诈、虚伪、外强中干。就在不久之前,他一方面“知道约翰是义人,是圣人,所以敬畏他,保护他,听他讲论,就游移不定(参其他古卷),并且乐意听他。”(可 6:20)但另一方面却又因轻率起誓、死要面子、为讨一个女子的欢心而杀害了先知。他既想看主耶稣行一件神迹,以便满足自己的好奇心,但却又怕主耶稣给自己及其统治带来麻烦。

因为施洗约翰是主耶稣的开路先锋,所以他们两人的服侍有前后的连贯性,所传的道也相同,这使得希律王非常惧怕。因为在他看来,主耶稣是“施洗的约翰从死里复活了,所以这些异能由他里面发出来。”(可 6:14)施洗约翰公义的责备已经使他非常难受了,主耶稣所讲的道岂不更使他惶恐吗?做了那么多亏心事,内心能平安才怪呢!于是,他放出威胁的话来,企图以恐吓吓走主耶稣。他的如意算盘不过是,一方面可以掩耳盗铃,使自己过得舒服些,另一方面也不需要像杀害施洗约翰那样再次行恶,罪上加罪。主耶稣一眼就看透了他,又怎么会惧怕他的威胁呢?

类似的情形我们一点都不陌生,这些年还真经历了不少。派出所、街道等掌握权力的有关部门常常威胁教会和弟兄姊妹,目的就是要把我们赶出辖区,这样就可以减少他们自己的麻烦。于是,约谈、搬家、被威胁就成为守望教会弟兄姊妹生活中的一道无奈的“风景”,贯穿过去的十几年。也有一些敌对教会的人,就如一些盲目的所谓“爱国人士”、自以为是的人或别有用心的人,也因此狐假虎威,趁机攻击教会和弟兄姊妹。主耶稣曾预先告诉门徒:“学生不能高过先生;仆人不能高过主人。”(太 10:24)我们的主既是这样被威胁,我们能有类似的经历,岂不是一件很荣耀的事吗?“亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要欢喜;因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂,便是有福的,因为 神荣耀的灵常住在你们身上。”(彼前 4:12-14)

主耶稣的回应

当年以利亚在迦密山大大得胜以后,王后耶洗别也使用了差不多的招数,放出威胁的话,扬言必不容先知的人头存留到第二天晚上。以利亚瞬间从巅峰跌落谷底,竟一路狂奔到西奈山才安定下来。现在,面对来自政府与民间的双重威胁,主耶稣不但坦然自若、毫不为所动,而且坚定地表示:“今天、明天我赶鬼治病,第三天我的事就成全了。虽然这样,今天、明天、后天我必须前行”——这既是对背后那位发出威胁的掌权者的回答,也是对眼前不怀好意的法利赛人的回答——主耶稣一生只遵行神的旨意,一心奔走神所预定的路,连十字架的苦难都能得胜有余,眼前这点威胁又算得了什么呢?再来的先知以利亚尚且能站立得稳,他所预言后面“更大的那一位”就更不会失败了。主耶稣不会因为外在的威胁或环境的艰难而改变或放弃,他要一路前行,直走向各各他的十字架。

面对威胁,我们都难免害怕和恐慌,导致方寸大乱——其实这正是威胁者所期待的,“不战而屈人之兵”。生活中常有这样的经历,事情发生前的威胁很要命,令人思前想后,越想越怕,到最后自己把自己吓着了,于是就丧胆了、放弃了或逃跑了。其实,若真的去面对,反而不一定有那么难。主早已经历过这一切,他应许我们必不会被试探所胜,必要给我们开出路:“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。 神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)胜过惧怕的是爱,因为“爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去。”(约一 4:18)我们若“尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的 神,又爱人如己”,就一定能胜过任何的威胁,坦然无惧!

神自有他的时间,是任何人都无法阻止与改变的,正如“传道书”所说:“凡事都有定期,天下万务都有定时。生有时,死有时;栽种有时,拔出所栽种的也有时;”(传 3:1-2)主耶稣对此非常有把握,曾对母亲和兄弟说:“我的时候还没有到”(约 2:4,7:6),因为他知道自己的时候完全掌握在父神的手里,只有到了那时候,该发生的才会发生。尽管十字架越来越近了,但现在依旧还是应该在加利利传道、医病赶鬼的时候;尽管受难的地点是在耶路撒冷,但如今尚未到离开加利利的时候。既然如此,希律的威胁就只能是威胁,不可能变成真的;法利赛人的期望同样必定落空,因为不过是人的妄想而已。

这也提醒我们,一日当做好一日之功,既不为明天忧虑,也不为威胁与环境所干扰。即便明天就要见主,难道今天我们就不好好做工、好好生活了吗?即便危险看起来近在咫尺,难道我们就不该持守所领受的异象了吗?既然万物有定时,只要当下还是神为我们预备做工的时候,基督徒就当竭力尽好本分。惟愿我们都有传道者那样的智慧:“凡你手所当做的事要尽力去做”(传 9:10)。

不过主耶稣停留在加利利的日子确实不多了。他宣告自己即将前往耶路撒冷,在那里完成救恩最后的工作——即受难与复活。那么为什么“先知在耶路撒冷之外丧命是不能”的呢?原因主要有三点:一是因为耶路撒冷是圣殿的所在地,也就是神家的所在;是以色列人敬拜的中心;还是整个世界的宗教中心。因此,神的儿子理当在此成就神的永恒的计划——即关乎全人类的救恩,除此以外,世上还有哪个地方堪当此任呢?还有,救恩成就的过程,也是与撒旦的一场属灵争战,神的儿子不当在此地得胜吗?不仅如此,将来福音也要从这里起首传扬到地极;到了世界的末了,新天新地依旧要以新耶路撒冷为圣城与中心。尽管主耶稣有不少时间是在加利利传道,但最后的中心必定是耶路撒冷。

二是耶路撒冷是大卫王设立宝座之地,是以色列人心中永远的王城。主耶稣正是众先知预言的那位“大卫的子孙”,是以色列所盼望的真正的、永远的王。主耶稣骑驴进入耶路撒冷,就是为应验先知撒迦利亚的预言,宣告自己是已经降临的和平君王。而犹太人和彼拉多,却是在不知不觉之中,借着不公义的审判,承认并宣告了主耶稣是“犹太人的王”。

三是历史上曾有许多先知在这里受苦受难。他们受主的差遣,奉主的名向以色列人说话。大祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚指责以色列人拜偶像,背弃耶和华,却在圣殿院中被石头打死;耶利米先知在南国犹大最后的日子勇敢责备、警戒以色列人,呼召他们回转归向神,却为此受了许多苦楚,差点丧命。今天主耶稣在此受难,正是为显明并宣告,他就是众先知所预言的“那先知”,是神最后差来的自己的儿子。只可惜以色列人一如既往,与他们的先辈恶待先知一样弃绝了主。

既然如此,等待耶路撒冷与以色列人的除了严厉的审判,还会是什么呢?但我们的主却是慈悲怜悯的主,他接下来就为圣城这样悲惨的结局哀哭。时日不多了,一旦犹太人杀害主耶稣,耶路撒冷成为荒场的结局就无法挽回了!主多么希望以色列人能听自己的警告,转离自己的恶行归向神,以便抓住最后的机会。只可惜,犹太人依旧置若罔闻、我行我素。

按常理说,耶路撒冷是最应该认出主耶稣是谁的地方,也是最该欢喜迎接他们的王的地方。撒督该人是在圣殿服侍的祭司,法利赛人是民间“最虔诚”的人,文士和律法师都是最熟悉律法并以此为业的人——这些人可全都是宗教精英啊!他们既然能对博士和大希律王“犹太人的王当生在哪里”的问题对答如流,怎么就是认不出来到他们中间的这位拿撒勒人是谁呢?他们整天教训民众,怎么还不如那些“无知的小民”呢?但不幸又不幸的是,他们不仅没有认出来,而且异口同声地弃绝了主耶稣,甚至挑唆众人向彼拉多施压,一心要把主钉十字架。主为此难过,大声为耶路撒冷哀哭,盼望他们能尽快悔改。作为以色列的大牧者,主耶稣在这里用了另外一个同样形象的比喻,“好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下”,就好像耶利米先知所发的预言:“耶和华说:我知道我向你们所怀的意念,是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。你们要呼求我,祷告我,我就应允你们。你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见。”(耶 29:11-13)。“路加福音”一再强调我们的主是慈悲怜悯的救主,这又是一处明证。从古时以来,主屡次差遣先知警戒他们,呼召他们,宽容忍耐直到如今,正如使徒彼得所说:“主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”(彼后 3:9)可惜以色列人却始终执迷不悟,一再悖逆,期间虽有过短暂的复兴,但堕落的势头一直没有根本的扭转,最后居然发展到直接对抗神的儿子、他们本该敬畏的主!神的时间就要到了,严厉的审判即将降临,完全是他们咎由自取。我们都知道那可怕的结局:圣殿再次被毁,以色列人从此流落在异国他乡。

我们不该警醒吗?站在远处看以色列人,看得很清楚,省察我们自己又如何呢?我们能听见神的话吗?我们肯听神的话吗?我们愿意听神的话吗?环顾自己和四围,怕是连法利赛人那样外表的敬虔都不多见吧?神所要的当然是内外一致,徒有其表的法利赛人因此受责备。今天的我们内心真的虔诚吗?若没有,是不是连法利赛人都不如呢?使徒保罗早就为此警戒过我们:“若有几根枝子被折下来,你这野橄榄得接在其中,一同得着橄榄根的肥汁,你就不可向旧枝子夸口;若是夸口,当知道不是你托着根,乃是根托着你。你若说,那枝子被折下来是特为叫我接上。不错!他们因为不信,所以被折下来;你因为信,所以立得住;你不可自高,反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子,也必不爱惜你。可见, 神的恩慈和严厉向那跌倒的人是严厉的,向你是有恩慈的,只要你长久在他的恩慈里;不然,你也要被砍下来。”(罗 11:17-22)惟愿我们都能警醒,时刻归正,以免重蹈以色列人的覆辙。神的宽容是给我们悔改的机会,不可轻忽。一旦错过了机会,审判的时间来临,一切的后悔就都无济于事了。今天就是这样的时代,神的怒气已经发作,瘟疫蔓延全地,唯有悔改才是唯一的出路。愿教会能因此复兴,分别为圣,不再得过且过。

难道神从此就弃绝了以色列人吗?断乎不会!尽管主预言了严厉的审判,但也同时预言以色列人终有一天要再见主的面:“直等到你们说:‘奉主名来的是应当称颂的。’”尽管以色列人一时失败,但总有一天要回转过来,因为是神拣选他们做自己的子民。神的旨意决不落空,到了末了的时候,一切终必成就!使徒保罗在“罗马书”对此解说得非常清楚:“弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救。如经上所记:‘必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。’又说:‘我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约。’就着福音说,他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为 神的恩赐和选召是没有后悔的。”(罗 11:25-29)感谢主!他的智慧无法测度,他的恩典述说不尽。“愿荣耀归给他,直到永远。阿们!”

在结束今天的分享之前,我们回顾一下那位常“以基督耶稣的心为心”(腓 2:5)的使徒保罗,是怎样一生效法他的主,一往无前的,从而激励我们“忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑”(腓 3:13-14)。当主的旨意是要他留在世上继续为主做工的时候,他的回应是:“照着我所切慕、所盼望的,没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督,我死了就有益处。但我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么。我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。然而,我在肉身活着,为你们更是要紧的。”(腓 1:20-24)当主的旨意是要他歇了世上的工返回天家的时候,他的回应是:“我现在被浇奠,我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的,不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。”(提后 4:6-8)这位忠仆的一生,恰如他的主,是一路前行的一生,正如他自己在另外一处所宣告的:“我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死。我们若活着,是为主而活;若死了,是为主而死。所以我们或活或死,总是主的人。”(罗 14:7-8)

阿们!

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们!

求主保守、祝福他自己的守望教会!

阿们!

Jan 30 2021

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“你们要努力进窄门”——2021年1月24日主日讲章/晓峰牧师

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经文:【路13:22】 耶稣往耶路撒冷去,在所经过的各城各乡教训人。【路13:23】 有一个人问他说,主阿,得救的人少吗?【路13:24】 耶稣对众人说,你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。【路13:25】 及至家主起来关了门,你们站在外面叩门,说,主阿,给我们开门,他就回答说,我不认识你们,不晓得你们是哪里来的。【路13:26】 那时,你们要说,我们在你面前吃过喝过,你也在我们的街上教训过人。【路13:27】 他要说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧。【路13:28】 你们要看见亚伯拉罕,以撒,雅各,和众先知,都在神的国里,你们却被赶到外面。在那里必要哀哭切齿了。【路13:29】 从东,从西,从南,从北,将有人来,在神的国里坐席。【路13:30】 只是有在后的将要在前,有在前的将要在后。

前言:

上周小白牧师从增长和危机两个角度,分享了天国在今世发展的形态和方式,但这两个角度都是从整体的方面来看的。今天的经文依然是天国的主题,只是更多集中在天国对个体和将来的层面。这一段经文对当时的犹太人,具有强烈的刺痛感,带有令人震惊的颠覆性;对于今日的我们来说,更应当成为警醒和借鉴。

“耶稣往耶路撒冷去”

路加福音突出了基督是完美人性的模范,这模范就是内心在上帝面前的纯净和顺服,祂明白上帝的心意,也乐意照着上帝的心意行。耶稣清楚地知道祂来到世上的使命,祂知道摆放在祂前面的是反对、羞辱和杀害,是背叛、孤独和痛苦,但祂依然乐意向着上帝的道上直奔。保罗后来也曾面对类似的情景,神藉着弟兄多次预言耶路撒冷有捆绑等着他,也劝阻他不要去,但保罗却说“我为主的名,不但被人捆绑,就是死在耶路撒冷也是愿意的”(徒二十一13),以至于他敢说“你们该效法我,像我效法基督一样”(林前十一1)。

耶稣明知前面是艰难和十字架,他却依然在怜悯、医治、宣讲中前往耶路撒冷。这就构成了路加写作的内在主线,一试探(旷野);二厌弃(加利利);三敌意(前往耶路撒冷的路途);四受难-复活(耶路撒冷)。事奉之前祂在旷野四十天,三次被试探,完全得胜被圣灵充满后,在加利利事奉,会堂里众人对祂的回应却是“怒气满胸…撵祂出城…带祂到山崖,要把祂推下去”(路四28-29)。然后,耶稣就呼召十二门徒,打发他们去传道,经历了彼得的公开认信,登山变像之后,“耶稣被接上升的日子将到,他就定意向耶路撒冷去”(路九51)。今天的经文就是主耶稣前往耶路撒冷途中所发生的一个对话,这个对话再次论到了耶稣在耶路撒冷的使命成就。实际上,主耶稣在此所说的话超越了当时的时代,论到了神普世救恩计划的荣耀成就。// 在当时众人眼中耶稣前往耶路撒冷的路途,是得胜作王的荣耀之路,的确是荣耀之路,却是以世人不能理解和接受的方式。基督的得胜和作王是藉着十字架胜过罪与死。但十字架在世人眼中却被看为失败、羞辱和死亡,可在上帝眼中,十字架却是得胜、荣耀与永生的工作。基督就是这样把上帝的百姓从罪和死中救出来的,不是照着人所以为的方式,而是照着上帝的方式。

“你们要努力进窄门”

主耶稣这篇简短的讲论是藉着一个问题引发的。这个问题的提出,可能跟上面主耶稣说了关于天国的两个比喻有关。这人觉的就他所观察众人跟随耶稣的情况,跟耶稣所说的天国的扩展比喻之间相距甚远。

“主啊,得救的人少吗?”

这人应该是门徒中的某一位,因为他称耶稣为主;能问这样的问题,表明了这人思想的深度和敏锐。当时,众门徒都在以一种欢欣高昂的心情和姿态朝耶路撒冷行进,这人却有着与众不同的的忧患意识(对比门徒们在去往耶路撒冷的路上因争论谁为大带来的纷争)。很可能他跟随着主耶稣从加利利到撒玛利亚,到现在,这一路他观察发现了一个令他困惑的事情:那就是真正跟随耶稣的人并不多。

我们都知道,耶稣出来开始事奉,前往耶路撒冷的途中,祂所过之处伴随着无数神迹奇事,其密集和神奇程度是以色列人从来没有听说过的,但他们今日却亲眼看见了。更不用说,他们听见了又新又活的真道,他们听见了不同于平日文士对他们所讲的信息,像马可所说“众人很希奇他的教训,因为他教训他们正像有权柄的人,不像文士”(可一22)。因此,耶稣在当时有很大的名声,似乎有很大的影响力,也看起来有很多人跟随祂。但这人却看出来,实际上真正认识和跟随耶稣的人不像看起来那样多。很多人来是奔着吃饼得饱、病得医治来簇拥耶稣,这不能令人长久跟随。所以,他发现人们跟耶稣接触多了之后,就会渐渐远离,而非继续跟随。而且,这人也同时留意到了他们的宗教领袖们对耶稣有着格外的敌意和反对,随着距离耶路撒冷越近,这敌意越大。

在这种情况下,这个人心里很困惑,不得不思想,照这样下去,耶稣即使走到了耶路撒冷又能怎样呢?有多少人会来跟随耶稣呢?

// 不但这个人,犹太人平日或许也很关心这个问题,只是犹太人不是带着困惑和担忧,而是带着一种骄傲和自义。在文士和法利赛人看来,我是亚伯拉罕的后裔,又有律法在手,像我这么敬虔的人可不多,天国应该不会有太多人。在他们看来他们天然就比外邦人高等和圣洁,他们天生就配得进入神的国,外邦人都是污秽、无知,不配进入神的国。他们未曾想过外邦人不配,他们也不配。

“你们要努力进窄门”

【罗2:7】 凡恒心行善寻求荣耀尊贵,和不能朽坏之福的,就以永生报应他们。

这人提了一个有深度的问题,但主耶稣的回应却更有深度。主耶稣其实并未直接回答这个问题。主没有告诉这人得救的人多,还是少;而是说,救恩的门是窄门,你要努力进去。你首先要考虑的问题是,你该怎样进去。相对于知道有多少人得救,你知道自己是否能得救更为重要。// 就像当年彼得指着约翰问主耶稣“主啊,这人将来如何?”(约二十一21),主耶稣却告诉彼得说“我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧”(约二十一22)。

窄门

首先,我们来思想窄门是什么意思。这个门徒问主耶稣得救的人少吗,虽然主耶稣没有直接回答多少的问题,但却回应了得救的问题,所以,这里的窄门就跟得救相关,可以把窄门就理解为进入天国之门,就是得救的另一种表达。// 窄门的说法更加形象。

窄门首先表达了进入天国并不容易,有挑战,有代价,需要背负十字架。主耶稣曾说,“我就是羊的门”(约十7),又说“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒”(太十38),祂就是那窄门,祂就是通往天国的道路。跟随耶稣,是一条十字架的道路,是一个要面对属世损失和舍弃自我的艰难过程。// 进窄门的选择和决定不容易做出,作耶稣的门徒意味着对世界的弃绝,一个生在世界里的罪人怎么能弃绝世界呢?因此,凡是认耶稣为主的,只有两种情况,一种是被圣灵感动了,一种是欺哄自己。

因此,窄门就突出了跟随耶稣的人今世生活的特点。信耶稣之前,我们生活中虽然也有挑战,但一方面很多问题照着世界的方式很容易面对和解决,另一方面生活已经不易,问题已经很多,现今因为信耶稣的缘故又凭空增添了更多的挑战和难处。基督徒在今生世界的生活,和世人比起来更加艰难一些,因为很多方法你不能用,很多事情你不能作。这就是窄路。// 但同时,主所给的应许是凡是乐意在今生就照着上帝心意来生活的人,有属天平安、喜乐和盼望的充满,并在很多事情上有神特别的引导和保守。而且,为基督的缘故所忍受的难处,有四方面的益处,一可以藉此炼净我们的生命;二可以藉此成为基督的见证,三可以藉此成为他人的祝福,四可以成为将来我们的荣耀和冠冕。

所以,窄门对所有跟随耶稣的人也是一个提醒,一,你们要衡量一下代价,这条路是否是你们愿意走的?如果跟随耶稣只为了今生更好,或者在有天堂保证的同时还要过一个今生更好的生活,就是想要藉着信耶稣在今生走一条宽大的道路,这不是圣经的应许。信仰可能会成为他们一时的吸引和安慰,但不久他们就会厌烦,会厌恶,他们就会说这不是我想要的信仰,这不是我想要的生活。的确,基督给不了他们想要的那种生活。不是基督没有这样的能力,而是基督有更美的心意(信仰的本意就是放下自己的意思,进入到所信之人的心意中),他愿凡是跟随祂的人在今生成为祂的见证,在祂的受苦上有份。二,但对于愿意走窄路的跟随者,主也给了“回报”的应许,“你们要进窄门,因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多;引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少”(太七13-14)。// 虽然,在很多人看来跟随基督的十架之路是一条充满挑战的艰难之路,但跟将来永远的灭亡相比,这地上的苦难真的是至暂至轻的,保罗曾以将来的荣耀来作为对比,但从某个角度,也可以跟将来的永死作对比。因此,若今生有机会为基督的缘故受苦,真是恩典。等将来末日审判的可怕呈现在人眼前时,人们想要走这条窄路,都是一种不可得的奢望。

第二,窄门表示走这条路的人容易迷失,因为窄小,所以稍不注意就会偏离,你需要时刻注视着这门,不要被试探诱惑偏离,也不要被前路艰难所吓住,更不要被眼前迷雾遮蔽,你要盯紧前方,看定那光,“向着标杆直奔”(腓三14)。

努力

然后来思想努力这个词。这个词有争战,参与竞赛、奋力、攻取等意思,吕振中本译为“奋斗”,思高本译为“竭力”。这个词语侧重在全心全力地投入这个层面上。// 路加在后续又记载了主耶稣还说过一句类似的话“律法和先知道约翰为止,从此神国的福音传开了,人人努力要进去”(路十六16),马太也又类似的记载“从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了;因为众先知和律法说预言,到约翰为止”(太十一12-13)。当然,这两节中的努力一词涵义是使用猛力,跟路加十三章这里的努力不是同一个词。

但使徒保罗曾说过“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸”(弗二8-9),“人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督”(加二16),这也是今日基督徒所熟悉的因信称义,靠恩得救的真理。

看起来,好像这里主耶稣说的和保罗说的有抵触,当然,我们知道这不可能。因为,保罗在论到因信称义的真理之后还继续教导说,“这样,我们因信废了律法吗?断乎不是,更是坚固律法”(罗三31),“其实我在神面前,不是没有律法,在基督面前,正在律法之下”(林前九21),“律法的总结就是基督”(罗十4)。因此,保罗又说“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督,并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义。使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死。或者我也得以从死里复活。这不是说,我已经得着了,已经完全了。我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们,我不是以为自己已经得着了。我只有一件事,就是忘记背后努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓三8-14) 。

所以,努力这个词在这里不是说人凭着自己的努力就能进入天国,而是说,你若不努力,那基本上是进不去的,面对上帝所赐的极大恩典,一个人如果吊儿郎当,不当回事,那么他就不能说他必然得救,凡是“心怀二意的人,不要想从主那里得着什么”(雅一7-8)。你必须努力,你必须为能进入天国竭尽全力,奋起直奔,历经辛苦,愿付代价。倒不是因为这门很窄,人很多,很多人跟你竞争,因为名额有限,奋勇向前挤的人,靠着把别人给挤掉,就得救了。而是说,每一个人前面都是一道唯独属于你的窄门,一人一道门,不用跟任何人争抢,跟自己较劲就行了。

因此,努力这个词在这里就是指一个人在听见福音,认识基督之后,为了表明自己已经蒙恩,为了显明自己天国子民的身份,在今生必有的生命表达。人们对于靠恩得救总有一种误解,以为进天国跟去剧院看电影一样,因信称义就是上帝在某个时刻发给了你一张门票,凭着称义这张票就可以进入上帝的剧院。若上帝在我们离世前二十年就给了这张门票,只要我把这票给藏好了,别丢了,到时候能拿出来就行了;至于这二十年的时间我干什么,这就不是上帝管的事了,我想干什么就干什么。不用为进天国之门作什么准备,只要到点票还在,谁也不能说不让你进。// 今天可能有人就是这么来看受洗,看受洗为天国门票的授予仪式,进天国当然要比看一场电影重要多了,有个隆重仪式是需要的;但也仅仅是一个仪式而已。也因此,很多人看信仰只是在属世生活中的一个高光片段,拿到凭证了,这事就算是完成了,结束了。然后生活跟上帝就没有什么关系了,最多读经祷告参加些活动就可以了。

但是,努力所表达的正是蒙恩和将所蒙恩典给活出来这二者之间的密不可分。救恩不是一张票据,无关乎你自身什么状态,出示一下就可以进天国。救恩更像是一颗灵药(当然,这药就是基督在地上所展现出来的圣洁得胜的生命),你不能揣在身上,到时候拿出来让人看你有,你得将这救命的药吃下去,还得让这药在你里面产生果效,得将腐烂、有病的灵魂给医治、更新了,你是凭着你里面的新生命来进入天国的。因此,将来你站在天国门口,不能对看门的天使说,我有受洗证,这没用;你也不能说,我给你唱一首赞美诗吧,这不行;你也不能说我常常祷告,我给你背诵一下约翰福音三章16节吧,这都没用。你也不能说我揣着这药作了很多事,还给很多人出示过,帮助很多人服用过这药,你看他们现在就在里面,我跟他们很熟悉,是好朋友,这都不足以让你进去。甚至,连你当场宣告耶稣是你的主,你相信耶稣已经复活了,都不能作为进入的依据。天使只要能闻到你身上有吃了这药之后从里到外所散发出来的基督的馨香之气,就会欢迎你进来。

// 称义和成圣在这个意义上是不可分的。那领受了五千两又赚了五千两,领受两千两的赚了两千两,领受一千两的将所领受的埋在地里,他受的责罚就是在黑暗里哀哭切齿(太二十五30)。

确据

因此,努力进窄门就表明,得救不是放下屠刀立地成佛,得救是一个过程,一个凭信心所走的朝圣之路。一个人在地上的生活必须跟天国有某种程度的重叠。天国在今生是一条道路,一条狭窄的道路,你必须走在其上,凡是今生走在这条路上的,离开今生时才能抵达天上。这就是之前说的,得救不是一个票证,无论游荡在何处,天使都能准确地定位到你,时间到了就把你带到天国去。因此,主耶稣说“努力进窄门”这话就不是从一个拣选的角度来论得救,而主要是为提醒、刺痛那些以虚假的救恩确据自我蒙蔽之人的。

救恩确据不是某一刻的经历,某个事件,这些可以作为信仰的经验或表达,却不能作为确据。确据属于永恒,是从另一个世界而来的生命里面的超然更新。确据是圣灵在某个时刻所刻下的印记,这印记藉着对生命的影响不断成长,越发清晰。是在经历各种艰难困苦,试探挑战之后,越发被显明出来,并越发稳固。这就是彼得曾说过的“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼常存的道”(彼前一23)。确据就在于你如何回应所听见的福音,所遇见的耶稣。

因此,救恩确据乃是一种自内而外的生命状态,一个持续不断的生活形态。这一过程一直持续到圣徒离开这个世界的时候。所以保罗曾说“从前引导你们,传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们为人的结局”(来十三7)。

因此,救恩确据关乎当下,一方面现在就要寻求,另一方面,更重要的,就是你必须在每一次的试探、压力和抉择中显出你的确是站在基督的恩典当中的,你选择基督,就表明你的所在,你是站在基督这一边的,你是属于基督的。就是保罗所说的“你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里吗?我却盼望你们晓得我们不是可弃绝的人”(林后十三5-6)。

“将来许多人想要进去,却是不能”

而且,努力一词有竭尽全力,争分夺秒、抓紧当下的意思,不但是指听见福音需要立刻回应,信主之后为基督作见证也必须是当下的,不能推迟。基督徒觉的若有人说等我将来退休了再来信,是一种遗憾和对福音的抵挡;那么如果你想我信了就好,成为基督的见证更好,却不是必须,或许等我成熟了,将来生活压力不那么大了,我再竭力成为基督的见证,这岂不是更大的愚昧和对基督恩典的藐视吗?

故此,“将来”一词就说明了这些人里面的自大和诡诈。谁不想要天堂呢?但又不想交出今生,因此,人所谓的将来我再怎样怎样的想法,就是对上帝恩典和主权的极大藐视和贬低。其实就是对对创造宇宙万有的至高者,对天地之主说,我现在正忙别的更重要的事,我还顾不上搭理你,既然你现在给了我一个机会,我也给你个面子,我先寄存在你这里,等以后某个我觉得合适的时机,我再召唤你出来给我。希伯来书论到这样的人曾说,“论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了,因为他们把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他”(来六4-6),“我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?”(来二3),“人干犯摩西的律法,凭两三个见证人尚且不得怜恤而死;何况人践踏神的儿子,将那使他成圣之约的血当作平常,又亵慢施恩的圣灵,你们想,他要受的刑罚该怎样加重呢?”(来十28-29)。给的多要的也多,迦百农、伯赛大将来所受的审判比所多玛俄摩拉所受的还要大(太十一21-24)。

推迟,就是抵挡和放弃。连属世的智慧在处理重大利益机会时尚且知道机不可失时不再来,过了这村没有这店,为何在面对灵魂得救这关乎生死的重大问题时,却以一种自欺、随意的方式来处理呢?你自己创造不出机会来,所以,若有机会临到,就已经是蒙恩了,就当立刻抓住不放,这才是智慧。

当趁着你年轻,身体还有力量,春雨秋雨还在降下的时候,这正是恩典的时刻,悦纳的时候,拯救的日子(林后六2),抓紧各种可能,爱惜时间,多作主工。“黑夜将到,就没有人能作工了”(约九4)。

这就是天国的特点,门有开着的时候,也有关闭的时候。筵席一旦开始了,门就关上了。就像童女的故事中,半夜新郎来了,那五个愚拙的童女现出去给灯买油,“她们去买的时候,新郎到了,那预备好了的,同他进去坐席,门就关了”(太二十五10)。

“主啊,给我们开门”

这一节经文让我们感受到一种沉重的悲哀。

他们的呼求

从他们敲门时的呼声“主啊”,就可以知道,他们自以为自己是得救的,他们觉的自己有资格进去。这些人可能作过决志祷告,后来就远离了教会;可能受过洗礼,后来也远离了教会;也有可能是一直在教会里委身,坚持主日崇拜和参加教会各样小组、活动、事工的受洗基督徒。这就是撒种比喻所讲的几种情况,听见神的道,如同是种子撒在心田里,有被飞鸟吃了的,有被日头晒枯干的,有被荆棘挤住的,只有向下扎根,向上生长,结实百倍的,才是与天国有份的。// 不是说一个人只要远离教会就是不得救的,委身教会就一定得救,教会不持有救恩,也不保证救恩,而是说,远离基督表现在对基督教会的远离上,一个重生得救的基督徒最为基本的生命见证就是对教会的委身。

他们的依据

他们为何觉的自己是得救的呢?他们的救恩确据是“我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人”,这里的吃喝可能是指和众圣徒曾一同吃饭团契,也可能是指参加圣餐,他们参加过教会的礼拜,听过讲道,参与过圣礼。总之,他们诉诸的是自己在地上跟其他基督徒一起生活,一起参与教会活动,他们觉的这些就是他们进入天国的保证。他们用这些来区分自己和世人之间的不同,世人也用这些来区分这些人和自己的不同。但问题是,上帝是用这些来区分绵羊和山羊的吗?

马太的相关经文说“主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?”(太七22)。跟路加的经文相比,马太记载的这些人提交出来的证据似乎更具有说服力,都奉耶稣的名传道、赶鬼、行异能了,这还不是真基督徒的标志吗?如果这都还不算,那么我们这些连赶鬼、行异能都没有行过的人,以什么作为救恩的确据呢?

他们的自欺

他们真不明白为何门在他们面前关了吗?他们真的不知道他们是不得救的吗?他们处在自我蒙蔽中,神也不提醒他们一下,就任凭他们在最后的无可挽回的时候一下子把真相告诉他们,这是不是有点残忍?神断不会行这样的事,圣灵在无数个黑夜里,在他们心里作他们的提醒,藉着他们里面的不安,自责,定罪,藉着很多事件提醒他们,让他们悔改,就如主所说的“素来没有访问我的,现在求问我。没有寻找我的,我叫他们遇见。没有称为我名下的,我对他们说,我在这里,我在这里。我整天伸手招呼那悖逆的百姓,他们随自己的意念行不善之道”(赛六十五1-2)。神派先知去他们哪里,他们就把先知杀了,派自己的儿子去,他们把祂儿子也给杀了。他们无数次抵挡上帝警诫,消灭圣灵的感动,藐视上帝的恩典,滥用祂的宽容,以为神不知道,也不鉴察,“他们说,神怎能晓得?至高者岂有知识呢?”(诗七十三11)。

“我不认识你们”

他们以为他们认识耶稣,但主耶稣却明确地说,我不认识你们。这是最可悲的一幕。你以为你认识耶稣,可是耶稣却说我不认识你。神绝不至撒谎,主说不认识这些人,就真的说明这些人从来没有来到过耶稣的面前。那么他们把时间精力都用哪儿了呢?他们这么多年所事奉的是谁呢?不管事奉的是谁,没有事奉耶稣。// 从某个角度说,你认识耶稣很重要,但比这更重要的是被耶稣所认识(加四9)。

使徒保罗曾说“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”(罗八16),这是我们通常所说的救恩确据的经文,但我们有时会把圣灵和我们的心,只是指向我们里面的某种感觉,我们知道的福音真理的知识,我所作的某件事情。为了更清楚地说明救恩确据,我今天要说另一节与此有同工异曲之妙的经文,“若有人爱神,这人乃是神所知道的”(林前八8),使徒保罗的这句话非常好地表达了一个真正认识神的人的两重救恩确据,就是这人心里对上帝的爱,和上帝对这人的认识。

这可能跟我们一般的认知有所不同,我们过去强调神对我们的爱,因为福音就是神对我们爱的显明。但若一个人知道耶稣爱我,但是他却从未爱过耶稣,从未被耶稣的爱所感动,从未被感动到想要为耶稣付出一切,那么这人就不能说是爱神的。听见福音的人很多,被福音感动的人不多。被福音感动过之后,决定一生要追随基督,不惜一切代价,这样的人更少。// 这就是主耶稣所说的“因为被召的人多,选上的人少”(太二十二14)。

怎样才是爱神呢?“爱神的,也当爱弟兄”(约壹四21),“凡信耶稣是基督的,都是从神而生;凡爱生他之神的,也必爱从神生的。我们若爱神,又遵守祂的诫命,从此就知道我们爱神的儿女”(约壹五1-2),“我们遵守神的诫命,这就是爱祂了”(约壹五3)。所以主耶稣说“凡称呼我‘主啊、主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”(太七21)。

主耶稣曾说“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约十三34-35),这里的爱是指基督爱我们那样的爱,这爱是牺牲的爱,为朋友舍命的爱,是“爱为你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告”(太五44),因为“你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?”(太五46)。因此主说“我告诉你们,你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国”(太五20)。这种能进天国的爱,众人能认出来,你心里也会有神所给的确据。

“你们这一切作恶的人”

更可怕的是,其实主认识他们。因为主紧接着就说“你们这一切作恶的人离开我去吧”。他们的恶体现在三个方面:一,拜偶像。其实,人都知道跟随基督需要竭力,要拿出所有,但内心又不太愿意。面对这种张力,诡诈的人性不是求自己被改变,而是改变律法;照私意解释律法,把律法降格,把律法没有的意思放到律法里面,以他们喜悦的方式来遵守,而非以上帝喜悦的方式。把从自己心里所发出的这一切都披上一个属灵的外衣,这就是拜金牛犊的罪。二,妄称神的名;他们利用神的恩典,把教会作为获利的平台,打着属灵的旗号,他们所作的却都是为自己。神可以藉着他们所作的成为他人的帮助,他们自己却成了被遗弃的。三,他们欺哄和藐视上帝。面对基督如此浩大和宝贵的拯救恩典,他们不但却当作平常,随意待之,而且还利用这些作为自己得利的门路,还有这比这更为邪恶的事吗?

“哀哭切齿”

他们从自我蒙蔽中清醒之后的反应,正表明他们的确不认识耶稣。他们的哀哭并非是悔改的眼泪,而是后悔和懊恼(这里也再次表明,悔改是从上帝那里赐下来的恩典,一个罪人若无圣灵在他心灵里面超然的工作,罪人靠自己是不可能悔改的,他们可以认识到错误,认自己某些事作的不对,甚至也表示愿意改过自新,但是他们至终会发现,他们并不能改变自己,转向神);因此,切齿就表达了他们里面因为不能获得进入天国的机会而对神的恼怒仇恨。

“你们要看见”

主耶稣不但告诉犹太人天国是要努力进入的,还告诉他们刚才所说的那一幕可怕的情景,将来就应验在了他们身上。

“亚伯拉罕以撒雅各和众先知”

犹太人以为自己是亚伯拉罕的后裔,因此凭着血统和律法他们天然就是上帝国度里的子民,像当年保罗对那个花重金才买来罗马公民身份的千夫长所说的那样“我生来就是”(徒二十二27)。但主耶稣却告诉他们一个惊人的真相,刚才说的那些被关在门外的就是他们,像拿单对大卫所说的那样“你就是那人”(撒下十二7)。他们并不属于天国,他们跟亚伯拉罕不同,也不在一处;以撒、雅各及众先知的确是在上帝的国里,但是你们却不在。主耶稣称他们为:“你们这些蛇类,毒蛇的之种啊”(太二十三33)。当年施洗约翰指着法利赛人也是这么说的“毒蛇的种类,谁指示你们逃避将来的忿怒呢?你们要结出果子来,与悔改的心相称。不要自己心里说,有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”(太三7-9)。天国从某个角度来说,对犹太人的确并不陌生,因为天国里有很多他们的熟人。他们天天研究他们,天天对众人宣讲他们的事迹,但他们却跟他们以为熟悉的人不是同类。“不因为是亚伯拉罕的后裔,就都作他的儿女”(罗九7),“人得为后嗣是本乎信”(罗四16)。惟有效法亚伯拉罕之信的人才是天国的子民。

“你们却被赶到外面”

以上帝子民的身份自傲,以自己在上帝国里而自义的这些法利赛人,竟然被告知你们不是上帝的子民,你们不在上帝的国里,这无异于要了他们的命,动了他们的根本。更不用说,他们竟然听见耶稣说“从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席”,这就不是无法忍受的羞辱了,我们连外邦人都不如吗?他们要么听见了这逆耳之真话而悔改,真的进入了神的国;要么,就会与耶稣不死不休。// 就像大卫听了拿单的话,要么俯伏悔改,要么恼羞成怒杀了先知。

他们选择了杀死耶稣,为保持自己在地上的生活;因为他们选择凯撒为他们的王,他们就杀了天国的君王。他们宁死都要维护自己内心的幻象,谁告诉他们真话,他们就杀谁。这就是主耶稣所说的“我将在神那里所听见的真理告诉了你们,现在你们却想要杀我,这不是亚伯拉罕所行的事”(约八40)。这就是发生在耶路撒冷的事件。

“在后的将要在前,在前的将要在后”

这里论到了神在普世拯救计划中的次序,犹太人原本是先蒙恩,但是他们失败了,救恩就临到了外邦人,等到外邦人的数目满了的时候,以色列全家都要得救(罗十一26)。

另一方面,这也说明了天国在地上有隐秘的一面,有些我们以为很敬虔,要在神面前得大赏赐的人,可能冠冕和荣耀没有那么大;而有些我们并不留意,甚至我们根本就不知道的圣徒,将来在上帝面前却被大大夸奖。他们在人所不知,看不见的地方为神竭尽全力,作了忠贞的见证。人看见他们的时候,不那么引人注意,他们可能轻声问候,柔声安慰,可能只是以目光对周围肢体表达关注,却令人感受到一种属天的安静、平安,坚定、温和。他们终日牢固地坚守在上帝量给他们的地界内,带着喜乐和盼望,不抱怨、不离弃、默默地代祷,在神所交付的职责上尽忠竭力,就像主耶稣那样“他不争竞,不喧嚷;街上也没有人听见他的声音”(太十二19)。他们的眼泪和膝盖虽在暗处,但神却都看见。神给这样人的应许就是“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门”(太七7)。

回应诗歌:《266 我已经决定》

Jan 23 2021

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神的国拿什么来比较呢?——2021年1月17日主日讲章/小白牧师

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路加福音 13:18-21
13:18 耶稣说:“ 神的国好像什么?我拿什么来比较呢?
13:19 好像一粒芥菜种,有人拿去种在园子里,长大成树,天上的飞鸟宿在它的枝上。”
13:20 又说:“我拿什么来比 神的国呢?
13:21 好比面酵,有妇人拿来藏在三斗面里,直等全团都发起来。”

弟兄姊妹,主日平安!

今天要分享的经文是“路加福音”13章的18-21节,内容是两个有关神之国的比喻——就是大家非常熟悉的“芥菜种”和“面酵”的比喻。

“马太福音”包括这两个同样的比喻,“马可福音”只包括芥菜种那一个。从三卷对观福音书将比喻所安放的位置,可以看出强调的重点各有不同:马太是将这两个比喻放在有关天国一系列的比喻之中,重点在于通过这些比喻形容天国在地上成长与拓展可见的结果;马可尽管也将其放在一系列比喻之中,但却意在强调主耶稣是伟大的“拉比”,正使用比喻教导门徒和众人,揭示神国的奥秘;而路加是将这两个比喻单列,放在强调与悔改以及神的国受抵挡相关的上下文中,又有何深意呢?回答这个问题的关键,单看你如何理解或解释这两个比喻了。

纵观历代有关这两个比喻的解释,主要分为两派,可以形象地称之为“正解”和“反解”。简单地说,正解认为这两个比喻都是用于说明神的国——教会正是其在世界的彰显——在地上的成长与拓展,恰似“于无声处听惊雷”。赞同这一解释的人比较多;反解则与之正相反,认为这两个比喻真正要说明的恰恰不是神国正常的成长与拓展,反而是要揭示伴随着神国拓展的那些虚假与有害的增长,意在事先预言并提醒门徒,防备法利赛人的酵。持这一观点的占少数,“生命更新解经系列”的作者威尔斯比(Wiersbe)牧师就是这样解释这两个比喻的。

就这两个比喻本身而言,正、反解双方都认为其重点在于强调似乎看不见的起始与明显看得见的结果之间巨大的对比与反差,芥菜种的比喻侧重外在有形的层面,面酵则侧重内在无形的层面,干过农活和做过面食的人都能心领神会。芥菜种大概是主耶稣时代巴勒斯坦地区最小的种子,但从其所长出来的成熟芥菜却能高达3米左右,宛如一颗茂盛的大树,甚至能为飞鸟提供栖息之地;面酵的威力同样惊人,只要很少的一点(多了可就麻烦了),就足以发起好大的一团面。只要时间、温度适宜,就在不知不觉之间,“死面”就变成发面,可蒸可烤了。主耶稣确实是教导的大师,很善于从这些日常生活的场景取材,去揭示神国那不易说清楚的的奥秘。

按照公认的解经原则,这两种解释都合乎圣经,都有圣经根据,放在当前的上下文中也都说得通。因此,在以下的分享中,我将分别就双方各自的要点与应用作出说明,而不是仅仅解释我比较赞同的一方。我想这样处理,有助于我们学习如何解经,如何从不同的传统和人物汲取属灵的养分,从而开阔我们的视野,建立健全更为成熟的生命。我自己是比较赞同正解的,但我先从反解开始。

反解:防备法利赛人的酵

反解乍一看不是那么自然,稍微有点绕。但若下些功夫深入研经与思考,就能发现其实并不难理解,也很有道理。

解释圣经的重要原则之一就是“以经解经”,即在解释当下的经文时,应当参考其他清楚、明确的经文。既然主耶稣没有解释这两个比喻,我们在解释时就应当参考其他的经文,据此作出合宜的解释,以保持与整本圣经的一致。这是敬虔、智慧、有效并安全的做法,为正统人士所公认与接受。反解正是依从这一进路来解释这两个比喻的。

圣经中一般以面酵代表腐败与邪恶(可能与发酵过程产生的酸腐有关吧)。神带领以色列人出埃及,建立祭司的国度时设立的第一个节日正是“除酵节”(紧随在逾越节之后),节日期间要除掉旧酵,吃七天无酵饼。主耶稣警戒门徒:“你们要谨慎,防备法利赛人的酵和希律的酵”(可 8:15),用酵指代法利赛人的教训。使徒保罗写信给哥林多教会:“所以,我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒、邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。”(林前 5:8)为保持与其他经文的一致,将这里面酵的比喻解释为神国的成长就是不合宜的。面酵应该代表着与教会拓展同时展开的不可避免的腐败因素,如假师傅、假教义等等。既然地上的教会难以避免麦子与稗子的混杂,以面酵喻稗子更为恰当。因此,面酵的比喻就不应该解释为教会正常的成长,反而代表着教会内虚假、有害的“增长”。

同样,在撒种与地土比喻的解释中——这是主亲自解释过的比喻,因此就是明白并解释其他比喻的钥匙——飞鸟代表撒旦,来“把撒在人心里的道夺了去。”(可 4:15)而在为尼布甲尼撒王解梦时,但以理说“这渐长又坚固的树就是你”(但 4:22),可见大树有可能代表世上邪恶的国家或君王。因此,芥菜种的比喻同样不宜解释为神国有益的成长,反而解释为有害的增长更为可取。

的确,主耶稣在相关的启示中曾明确预言天国将是麦子与稗子一起生长,又好像“聚拢了各样水族”(太13)。因此,伴随着神国的成长与拓展,不但会有各种假教会、假教义和假师傅,而且连基督都有假冒的。可见按此解释这两个比喻,是合乎圣经一贯教导的。

解经的另一个重要原则是不能脱离经文的上下文随意解释,天马行空,而应当与上文下理相符合。把反解放在路加当前的上下文中,其强调的重点很容易看得出来:尽管神的国已随着主耶稣的降临而来到,但却必定会受到了以法利赛人为代表的犹太人的抵挡,他们企图把这“新酒装在旧皮袋里”。同样,在未来向外邦拓展的过程中,神国同样会受到各样的干扰、抵挡或压制,不仅有从外面来的,而且也有从教会内部来的。因此,这两个比喻意在事先提醒门徒谨守、警醒,随时防备法利赛人的酵。

教会历史很不幸地上演了这一幕幕。教会初创,就经历了亚拿尼亚和撒非喇的假冒为善;福音首次越过犹太进入撒玛利亚,就有西门企图以金钱购买圣灵的恩赐;使徒约翰晚年,又提到尼哥拉一党人的教训;到了中世纪,天主教会已经长成一颗腐败的大树,以致不得不以宗教改革的惨烈方式回归正路;今日的教会看起来似乎遍及世界各地,但教义混乱、世俗化无处不在、见证与影响力式微却是不争的事实。与全世界快速增长的人口相比,教会怕是在萎缩,而没有实质性的增长。撒旦决不会停止阻挠、破坏与干扰神国拓展的进程,尤其是从教会内部发起的攻击。反解正催促我们:教会亟需警醒与悔改,亟需奋起捍卫真道,亟需恢复圣洁的生命与见证——这是我们当下紧迫的使命!当然,我们也大可不必灰心,因为“洪水泛滥之时,耶和华坐着为王;耶和华坐着为王,直到永远。”(诗 29:10)主一定会洁净并复兴他的教会的,神国的拓展无人——不论来自教会内外——能拦阻!

正解:于无声处听惊雷

正解理解起来比较自然顺畅,这本身就是解经的重要原则之一。毕竟“从前所写的圣经都是为教训我们写的”(罗 15:4),按着自然的、常规性的思路去阅读、理解并应用经文,是自然而然、合情合理的。否则,不仅不易理解,而且很容易造成过度解释。

比喻的重点在于以简单、清晰的事务,来说明复杂、模糊的事务。因此,解释比喻重在把握整体与重点,而不应当太过关注细节。既然这两个比喻的重点都在于强烈的对比,在于隐密处不可见的工作,那么直接解释为神国的成长与拓展就是与多数人直观的理解相符合的。

考察“路加福音”的这段经文,这样的解释也比较直观,清晰明了:神的国已随耶稣基督的降临而来到,尽管犹太人拒绝、不肯悔改而进入,法利赛人固守自己的义,但神的国却不受拦阻,已经悄然开始。芥菜种已经撒下了,面酵已经放进去了,结果就不是任何人可以拦阻的了。尽管当时的人看不出来,也想不到,但今天谁不知道历史由此揭开的那崭新的一页呢!

就是深入细节,圣经也有不同的记载。比如,酵尽管常代表腐败与邪恶,但也不是绝对的,初熟节(即五旬节)就“要从你们的住处取出细面伊法十分之二,加酵,烤成两个摇祭的饼,当作初熟之物献给耶和华。”(利 23:17)可见,有酵饼也是可以用于献祭的;再比如,神使用乌鸦(不洁净的鸟类)每天叼饼和肉去供应先知以利亚,主耶稣也说过神看顾天上的飞鸟。不仅如此,在这个比喻中,将飞鸟解释为万国、万族、万民都将有人进入神的国也是很恰当的;在以西结先知的异象中,香柏树则预表将来的弥赛亚(结17);直到今日,仍有教会在圣餐时使用有酵而不是无酵饼等等。因此,在解释这两个比喻时,重点应当放在芥菜种虽小,但却能长成参天大树;以及面酵虽少,作用的过程又不可见,但却能导致大量的面粉发酵(三斗面的饼差不多可供百人食用),而不必深究于树、鸟和酵代表什么的细节。

这样的解释也与神国成长与拓展的实际相符合。神的国一开始的确不起眼,主耶稣同时见弃于犹太和外邦两个群体,被钉十字架;彼得、约翰被认为是无知的小民;保罗在人看来是癫狂的(说白了就是疯子);教会看起来不过是边缘群体的乌合之众而已。有谁看的上这微不足道的芥菜种呢?又有谁看得出这面酵的威力呢?但主的话岂能落空?两千年历史展开的却完全是另外一幅景象:教会今天确实已长成为参天大树,拓展至地极,从没听说过主耶稣之名的国家和地区已经很少;尽管遭遇外在的逼迫与内在的搅扰,教会却始终巍然屹立,傲视世上的列国、万族与自高自大的狂人;真道从未泯灭,反而遍地传扬——正应了当年主耶稣的应许:“我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄不能胜过他。”(太 16:18)

我们教会的经历不就是这样吗?从清华西门的一个家庭查经小组开始,到一个团契和十多个团契,直到现在比较完整的守望教会。不足三十年的时间,风风雨雨中,我们竟然从一粒芥菜种,长成了一棵尽管不大,但却也颇有些规模的小树;起初那不起眼的面酵,却发起了具有一定影响力的面团。因此,尽管目前教会依旧需要争战,依旧遭受逼迫与打压,社会大环境比起十年、二十年前甚至更为恶劣,但只要我们坚定地持守异象,忍耐到底,就没有任何势力能够击垮永生神的教会!因为是主自己撒的种,主就一定会“叫他生长”(林前 3:6)——“独行奇事的耶和华以色列的 神是应当称颂的!他荣耀的名也当称颂,直到永远。愿他的荣耀充满全地!阿们!阿们!”(诗 72:18-19)

平衡而全备的智慧

以上的分享提醒我们,读经与解经不仅需要对圣经全备的了解,而且需要平衡的智慧。阅读属灵书籍,也是同样的道理。因此,在新的一年开始之际,我再次呼吁弟兄姊妹一定要完整地读经、读经、再读经!如果你不熟悉全本圣经,没有牢固的经文基础,怎么可能以经解经呢?又怎么可能学习与慎思明辨呢?年初往往是立志与重启的时候,但重要的是持之以恒,就像这两个比喻所教导的。既然神的国都不是轰轰烈烈、一蹴而就的,而是于无声处听惊雷,我们的读经,乃至生命成长又为什么不该是这样的呢?新年新气象固然很好,但中途倒毙旷野却大大地不好!惟愿每一位弟兄姊妹每年都能从“创世记”开始,完整地读到“启示录”,这对你生命的祝福,肯定是超乎你想象的。唯有殷勤撒种的,才能期待丰盛的收获。

随着生命的成长,我们的眼界也需要不断开阔,从而使生命的内涵不断丰富。毕竟每个人都是很有限的,不可能只凭一己之力领会全部。圣经的丰富不是单个人可以穷尽的,所有人都需要从其他圣徒那里学习。但学习的时候又要慎思明辨,既不能人云亦云,也不能固执己见——这需要全备而平衡的智慧。尽管听起来似乎很困难,但由于有圣灵的内住,只要真心寻求,就一定能明白其中的真意。因为主曾应许:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。”(太 7:7-8)

为此,我想提醒弟兄姊妹两点:一是对于同一段经文,可能存在不同的解释,有些观点甚至可能彼此抵触。但只要不关乎基本教义,就要求同存异,不强求一致,也不要大惊小怪,就像今天这两个比喻的正、反解一样。但如果涉及基本教义,如三位一体、神人二性、十字架与复活、圣灵的位格、罪与死、唯独因信称义、圣经的无误与权威、以及末日的审判等,是没有讨论余地的,必须持守大公教会的传统,否则就是异端,就当弃绝与抵制,决不能同负一轭。

二是在理解或解释经文时,既要参考上下文,按常规思考,不一味追求标新立异,但同时又要兼顾整本圣经,以免失之偏颇,造成强解经文。平衡本就是人生应当把握的智慧,就如智者亚古珥所祷告的:“我求你两件事,在我未死之先,不要不赐给我:求你使虚假和谎言远离我;使我也不贫穷也不富足;赐给我需用的饮食,恐怕我饱足不认你,说:耶和华是谁呢?又恐怕我贫穷就偷窃,以致亵渎我 神的名。”(箴 30:7-9)

最后,我们以使徒们的相关教导结束今天的分享。这些教导既有警戒与劝勉,也有实操与应许——感谢主!在耶和华的山上必有预备:

“第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来。”(彼后 1:20-21)

“不要消灭圣灵的感动,不要藐视先知的讲论。但要凡事察验,善美的要持守,各样的恶事要禁戒不作。”(贴后 5:19-22)

“你们从主所受的恩膏常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的,你们要按这恩膏的教训住在主里面。”(约一 2:27)

阿们!

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们!

求主保守、看顾他自己的守望教会。

Jan 15 2021

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你们若不悔改,都要如此灭亡——2020年12月27日主日讲章/袁灵牧师

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经文:路:13:1~5节

路13:1 正当那时,有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。2 耶稣说:“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪,所以受这害吗?3 我告诉你们,不是的!你们若不悔改,都要如此灭亡!4 从前西罗亚楼倒塌了,压死十八个人;你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗?5 我告诉你们,不是的!你们若不悔改,都要如此灭亡!”

弟兄姊妹:主日平安!

今天我们要分享的经文是路13:1~5节。

「祷告」

一、引言

在今天这段经文描述的场景中,我们看到的是:有人来告诉了耶稣一件当时发生在耶路撒冷的可怕事件,就是彼拉多下令杀害了一些正在圣殿献祭的加利利人。关于这件事的前因后果圣经并没有说更多,现存的历史资料里也没有相关记载。可能因为对于残暴的彼拉多来说,杀几个人实在太平常了,根本不算什么的事儿,所以不值得被特别记录下来。但是对于耶路撒冷的居民来说,这件事还是很震撼他们,因为这件事就发生在他们身边,并且足够血腥和悲惨。就好像我们社区如果发生了什么意外事故,死了人,我们和我们的邻居都肯定会被触动,也会讨论和感慨。

当有人把这件事告诉耶稣的时候,这些传话的人其实对这个事件已经有了自己的看法,特别是对于有宗教信仰的人来说,他们更会从神学的角度解读一切,也就是“为什么神让这样的事发生在这些人身上?”

虽然这段经文没有明说这些传话的人是怎么想的,但从主耶稣的回答可以推断出他们的想法。他们认为:一定是这些加利利人的罪导致了自己的不幸。这样的观点其实很有代表性,甚至可以说是人类的普遍心理。

约伯的三个朋友听说约伯遭遇了不幸都来看他,虽然他们是真的同情和怜悯约伯,甚至为他大哭,又陪他七天七夜什么话都不说。但是他们也都一致认为约伯一定是犯了罪,虽然人看不出来,但是上帝明察秋毫,所以才使约伯遭难,灾难就是上帝对约伯公义的审判。

而使徒行传28章也记载了保罗的一个经历,就是当他在马耳他岛上的时候,因为当时下雨他们要生火取暖,【保罗拾起一捆柴,放在火上,有一条毒蛇,因为热了出来,咬住他的手。土人看见那毒蛇悬在他手上,就彼此说:“这人必是个凶手,虽然从海里救上来,天理还不容他活着。”(徒28:3~4)】

在这里我们看到,马耳他土人和乌斯地约伯的朋友,还有路加福音13章的犹太群众看法都一样,他们同样认为人的不幸直接来自他的罪,是神对人罪恶的惩罚。但是主却回答说:“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪,所以受这害吗? 我告诉你们,不是的!”

然后主又引用另一件当时的热点事件,就是西罗亚楼倒塌,压死了十八个人。这件事的详细情况圣经也没有多说,但很可能类似今年3月发生在泉州的宾馆倒塌事件。当时泉州的这家宾馆里住满了接受新冠隔离的普通游客或者居民,谁也没想到宾馆会倒塌,完全是飞来横祸。西罗亚楼的情况很可能类似这件事,死的都是普通人,也完全看不出他们和这样的不幸有什么必然的联系。当自以为虔诚的人想不通灾难和不幸的原因时,他们往往就会套用这样的万能公式,就是认为倒霉的人一定更有罪,是他们的罪直接导致了他们的不幸。但是主再一次明确的指出:“你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗?我告诉你们,不是的!”

那么,如果一个人的不幸不一定是因为他自己的罪,那到底原因是什么呢?我们应当如何看待人生的不幸和苦难呢?对于发生在自己或者别人身上的不幸我们的态度又应当如何呢?最后我们还要思想,主耶稣在这里两次对听众们说:“你们若不悔改,都要如此灭亡!”究竟是什么意思?这些问题就是我们今天面对这段经文所要思想的。

二、不幸的原因

首先,让我们来思想人生存在不幸和苦难的原因。从圣经的角度看人生的苦难和不幸,可以说有三个不同层面的原因:一个是根本的原因,一个是可知的原因,还有一个是奥秘的原因。

1、根本的原因

从根本上讲,这个世界一切的苦难和不幸都是因为罪。例如:疾病,死亡,压迫、不公……都并非从上帝的创造来的。圣经告诉我们神起初创造的一切都甚好,人类也满有真理的仁义和圣洁。那时世上没有疾病、死亡和一切的不幸,但因为始祖亚当背叛了神,所以罪才进入了人心,世界也才开始出现苦难和不幸。

从创世记我们可以看到这个堕落的过程,也可以看出罪和苦难的联系。所以我们虽然不能说一个人的不幸就是直接因为他自己的罪,但却可以说任何不幸确实都和罪有关。只不过有的是直接因为自己的罪,例如:放纵私欲导致的疾病。但也有的是间接受到他人罪的影响,例如:黑心商人制售伪劣产品对无辜消费者造成伤害。此外,例如:自然灾害、人类的劳苦……也都是罪所导致的咒诅。

因此我们可以肯定的说,苦难和不幸从根本上确实和罪有关,是人类堕落的后果,也是这个世界没有终极幸福的证明。那么,既然从根本上说,苦难和不幸与罪有关,而罪的意思就是偏离神,所以苦难和不幸的根本原因也就是在于人与神的关系破裂,那么从根本上解决苦难和不幸的办法也就在于与神和好。而人类如何能够和神重归于好呢?关于这一点,我将在今天分享的最后一部分来讨论。

2、可知的原因

人生的不幸除了根本的、属灵的原因,也有在现实中可以具体观察和理解的原因。例如:过度疲劳和压力可能危害身心健康;整天盯着电脑屏幕可能导致眼睛和颈椎的疾病。这些因果的联系符合上帝创造的规律,而这些规律可以观察,可以理解,人也可以选择顺应或者违背它。人生的有些不幸是和这些规律有关,所以有些不幸人并非只能完全被动的接受,而是能够根据规律预知和避免。

人类遇事总要探究原因,这是一种本能,其实本质就是想要发现其中的因果关系以便趋利避害。可以说这种探究因果的能力是上帝赐予的,而人也有责任使用这种能力保护自己,并且它在一定程度上也是有效的。所以基督徒看待事物不应当只有一种神学的视角,并不是所有问题都能直接从罪的角度找到原因,也不应当把认罪当成解决一切问题的万能钥匙。有一次一位妇女向钟马田牧师求助,她说感觉自己灵里总是低落,总是打不起精神来,钟马田牧师就详细了解了她的情况,又根据自己作为医生的经验诊断,最后建议她吃点补血药,因为钟马田牧师判断她的状态主要是身体的原因,而不是罪的问题,也不是教义的问题。

所以亲爱的弟兄姊妹,如果基督徒凡事只从规律的角度探究原因那我们就和世人无异了,但是我们凡事如果只从神学的角度考虑也是过于狭隘的,唯有能够考虑到事物不同层面的原因,这才是符合上帝全备启示的。

3、奥秘的原因

我们说这个世界上存在规律,但是我们也不得不承认很多苦难和不幸是在规律外发生的,是我们看不出具体因果联系的。例如:西罗亚楼倒塌,为什么压死的是那18个人,而不是其他的人?为什么有人走在路上突然被失控的汽车撞死?为什么有人不抽烟,连二手烟都躲得远远的,并且注意养生仍然得肺癌?

对于这些难以看出原因的不幸,有的人强解,就好像在这一段和耶稣对话的那些人,还有约伯的三个朋友,都是强解奥秘,结果只能得出错误并且残酷的结论。也有的强解导致很多的迷信,例如:认为不幸是因为房子风水不好,或者因为出门没看黄历……。

这些都是强解,是人企图解释一切的努力,但其实除了可知的原因,这世上还有很多事是出于奥秘的原因,是我们无法揣测的。虽然我们相信神掌管一切,但是事情是这样发生还是那样发生,发生在这个人身上还是发生在那个人身上,以及这些事情的目的和意义,却是人不能完全明白的。如果没有圣经的明说,谁能知道约伯苦难的背后那一场上帝和撒旦的对话呢?在隐秘处还有无数的事情是我们没有了解的,也是上帝没有应许在今世就向我们完全揭示的,这就是奥秘,也是基督徒看待世界的第三个层次的视角。

而面对奥秘,真正智慧的态度不是去强解,而是诉诸信心。我们想探究一切不幸的原因,归根结底仍然是想靠自己掌控一切,但是人的掌控力归根结底也是极其有限的。即使对于可知的原因,我们知道原因就一定能解决问题吗?即使人一生平安稳妥,但当他面对自己一天天老去,直到不得不面对死亡时,他又能如何?谁能挽回这个结局呢?谁能安慰必死的我们呢?

所以当不幸临到我们,真正能安慰我们的不是得到解释,而是相信应许。上帝没有应许把每件事的解释告诉我们,但是上帝应许信他的人都要复活,且要进入永生,今生的苦难不过是暂时的,将来的幸福才是永远的,是不会再失去的,在将来的天国里不再有疾病,痛苦,死亡,哭号,不幸和苦难,因为这一切都要成为过去了。

我们虽然不知道财主为什么一生享福,而拉撒路却一生讨饭,但是我们若信拉撒路最终要躺在亚伯拉罕的怀里受安慰,我们的心也就能够受安慰了。诗人也曾感慨【我见恶人和狂傲人享平安就心怀不平。他们死的时候没有疼痛;他们的力气却也壮实。他们不像别人受苦,也不像别人遭灾。……他们的眼睛因体胖而凸出;他们所得的,过于心里所想的。……看哪,这就是恶人;他们既是常享安逸,财宝便加增。我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。因为,我终日遭灾难;每早晨受惩治。……我思索怎能明白这事,眼看实系为难,等我进了 神的圣所,思想他们的结局。你实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉!他们被惊恐灭尽了。人睡醒了,怎样看梦;主啊,你醒了也必照样轻看他们的影像。(诗篇 73:3-20)】

所以看现实,找原因,并不一定能解决问题或者根本消除我们的痛苦,而唯有在神面前思想将来的结局,相信永生和上帝一切的应许,这才能使人得到根本的安慰。

所以亲爱的弟兄姊妹,如果复活、永生、新天新地都不能安慰人,那还有什么答案能够安慰人呢?如果我们不信神的应许,那还有什么人间的解释或者承诺可以安慰我们呢?

三、面对不幸的态度

当我们明白了苦难和不幸背后的三重原因,接下来我们再思想面对不幸时我们应有的态度和反应。

1、面对自己的不幸

首先,当我们面对自己的不幸时,根据不幸的三重原因,我们也可以有三重反应:

第一,反思不幸背后的可知原因并根据具体原因采取行动。

例如:如果是因为不良生活习惯造成的问题,那么就努力改变不良的生活习惯;如果是因为某种罪造成的后果,那么就向神认罪并靠神胜过这种罪的辖制。基督徒不能把一切问题都归结为奥秘,而忽视其中我们当尽的本分和一切我们可以照着神的心意做出的改变。

第二,面对真正的奥秘,我们要在神面前恒切祷告,甚至与神摔跤。

这就好像很多诗篇的作者带着不解和情绪来到神面前,即使起初心里有各种疑问和不服气,但是祷告到最后总能经历上帝的真实,那时也就没有什么不能消化的了。我刚才引用了诗篇73篇,可以看出诗人开始向神也是心存很多不解和不满,但是到最后当神引导他在信心中看见万物的结局,他就豁然开朗了。又好像约伯曾经在观念上信神,但是遭遇不幸时他也不服气,但是当神最后在旋风中显现,虽然还是没有解答他不幸的原因,但是那已经不重要了。当人经历了神,明白了神的真实,那么神在圣经里的一切应许就已经足够安慰人了。那么人如何能经历神呢?不是靠被人说服,乃在于恒切的祷告。

第三,当我们经历不幸,应当被提醒:这个世界不过是暂时且残缺的,它不能给我们终极的幸福和永恒的福乐。

所以基督徒活在世上无论身处顺境或是身处逆境,都应将盼望放在更高更远的地方,也就是盼望基督再来,盼望身体复活,盼望新天新地。我们若真盼望这些事,那么任何的环境就都不能轻易夺走我们心里的平安了。

并且主也提醒我们,不要积攒财宝在地上,乃要积攒财宝在天上。如果我们经历过一些磨难而能看透这个暂时的世界,开始愿意为了永恒预备自己的生命,并开始回应上帝属天的呼召,那么你所经历的磨难就太值了。今天这场可怕的疫情还没有结束,我们应该看出了苦难和不幸多么真实,并且离我们多么的近。但愿我们也因此能够想到:如果我们的生命经过疫情得以保全,那么我们今后的人生应当如何活?又应当为何活呢?

2、面对他人的不幸

而当我们面对他人的不幸时,虽然我们不至于沾沾自喜,幸灾乐祸,但是我们却可能无动于衷。因为这个世界的不幸实在太多了,而我们又过于软弱,以致我们可能故意不看身边的苦难,故意活在岁月静好的假象里。若是如此,基督徒的爱心在哪里呢?基督徒若对他人的苦难无动于衷,视而不见,那就好像从被强盗打伤的人身边走过的祭司和利未人,而不是神所喜悦的好撒玛利亚人了。并且这也与为人类的罪和世界的苦道成肉身的基督相去甚远了。所以基督徒应当勇敢直面世界的苦难,更当效法基督主动去安慰和服侍一切在不幸中的人。

而在服侍那些不幸的人时,我们也当有智慧,就是不要简单解释他人的不幸,也不要随便猜测上帝的旨意。当人处在痛苦中的时候,也许陪伴比说话更重要,流泪比分析更温暖,祷告比讲道理更有效。

四、悔改和灭亡

最后,让我们再来思想主耶稣在这段经文中重复了两次的那个呼召:“你们若不悔改,都要如此灭亡!”这话是对谁说的呢?

首先是对那些以为加利利人更有罪的人说的。

这些人也是犹太人,很可能还是耶路撒冷人。他们以自己是圣城的居民为傲,也以自己常能进圣殿为荣。他们以为自己在行为和礼仪上更完全,但是主却说他们需要悔改。一切自以为义,自以为满足了神要求的人其实都要悔改。因为没有义人,连一个也没有,没有行全律法的,连一个也没有。按照神的公义所有人都犯了罪,耶路撒冷人和加利利人都一样,即使行为有差别也不过是五十步笑百步。

而悔改在此还有另一层含义,就是他们必须认基督为主,接受基督的拯救。这就是我们刚才没有展开的重点。我们刚才说,解决苦难的根本出路在于与神和好。而要与神和好除非满足他的公义,但是人靠自己的行为根本不可能满足神至圣至高的公义,所以神就差派他的儿子,唯一真正没有罪的基督替我们满足神,以致那些信他的人就被神看为义,并被接纳为天国的子民。这就是上帝设立的拯救之法,也是这里提到“悔改”的根本含义。所以主在此首先是呼召那些自以为义的耶路撒冷人,呼召他们放下骄傲,放弃靠律法和靠行为得救的老路,唯有接受基督的代赎,才能逃避上帝的审判。

其次,这个呼召也是对今天的基督徒发出的。

这呼召提醒我们不要忘记:我们不是靠着自己的义站在神面前,而是靠着基督的恩典被神接纳;我们也不要以满足外在的宗教义务为骄傲,如果我们没有真实的爱基督,并和他有真实的相交,那我们和那些自以为义的耶路撒冷人又有什么区别呢?

第三,这呼召也是对所有读这段经文和听我分享的非信徒讲的。

福音是什么?福音就是宣告所有人都是罪人,并且宣告唯有藉着基督才能得着拯救。但愿今天的分享能够提醒第一次听道的朋友们,愿你们思想:这个世界真的足够美好可爱吗?愿你们思想:人内心对永恒和幸福的渴望真的无法实现吗?也愿你们思想:对世界的指望真的比对天堂的盼望更实在更可靠吗?

在这一呼召中,也包括主严肃的警告:“若不悔改,都要如此灭亡!”

灭亡的意思在此不是指因某种灾难而死亡,而是指因不信基督而永远灭亡。“如此灭亡”也不是指被杀害或者被倒塌的楼房压死,而是指在我们想不到的时候我们的生命可能就结束了,以致我们再也来不及思考和选择永生的道路。

去年的这个时候谁能想到一场大灾难就在眼前呢?谁能想到节日的狂欢也可能取消,整个世界都可能停摆呢?谁又能想到很多人的生命就停在了他原本以为安全的那一刻呢?所以圣经说:“其实明天如何,我们并不知道。人的生命好像什么呢?原来好像一片云雾,出现少时就不见了。(雅4:14)”

所以亲爱的弟兄姊妹,愿我们都成为敏感于圣灵感动的属灵人。但愿每一次听道的机会都被我们抓住,都能触动我们并能带来我们生命的更新。也愿我们都趁着耶和华可寻找的时候寻找他,相近的时候求告他。阿们!

「祷告」

Dec 26 2020

25mins

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