OwlTail

Cover image of 禅说庄子|冯学成以禅解庄

禅说庄子|冯学成以禅解庄

      “一本能够打开人生境界的奇书”      冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。       四川龙江书院由冯学成先生2004年创办于成都,是全国首家以弘扬国学为已任的私人书院。十余年来,书院一直坚持公益办学,传播国学经典。      书院现在开展的活动有:1、面向大众的每周六定期免费公益国学专题讲座;2、在成都各区县建立志愿学习小组,每周定期开展学习活动;3、经典文化网络传播。      了解更多,请关注书院微信公共号:“龙江国学书院”或“guoxue114”

Weekly hand curated podcast episodes for learning

Popular episodes

All episodes

The best episodes ranked using user listens.

Podcast cover

《在宥》第五讲(5)可变的与不变的

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 可变的与不变的下边接着一系列的排比又出来了。“贱而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;匿而不可不为者,事也;粗而不可不陈者,法也;远而不可不居者,义也;亲而不可不广者,仁也;节而不可不积者,礼也;中而不可不高者,德也;一而不可不易者,道也;神而不可不为者,天也。”“贱而不可不任者,物也”,我们知道山河大地,鸡鸭牛羊,这些都是物。从锄头、镰刀、剪刀,到汽车、电脑等,都是物。这些物对我们来说,都是使用的工具,是很低贱的,仅是我们使用支配的工具。但是又“不可不任者”,就是不可不用。大粪低不低贱?很低贱,很臭,又不卫生,但它却可以肥田。有些东西确实很不舒服,如中药阿魏很臭,黄连很苦,但是它们可以作药材,而且还是正品之药。所以物相对于人来说,都是贱的,因为人是万物之灵,人是万物的主宰,人是最高贵的;除人之外,一切都是贱的。但是,物恰恰就是因为这个低贱,而能为人所用。“卑而不可不因者,民也”,老百姓虽然卑微,但是也不能不顺其性呀,不顺其性就不行。老百姓该休养生息就要休养生息:春天做了农活,夏天就要休息;秋天做了农活,冬天就该休息;白天干了活,晚上要休息。食色性也,饭要吃饱;小孩长大了,男婚女嫁要解决。没房子要修房子,没衣服要穿衣服。所以老百姓尽管卑微,而不可不因者,还是要顺其性;你把老百姓逼急了,老百姓就要造反,就要上梁山。所以我们对现在的弱势群体还是要关照,还是要照顾,先解决温饱,再进入小康。还有“匿而不可不为者,事也”。什么叫“匿”呢?藏在里面,人不知其因由。事情就是一个因果关系,前因后果和解决的方法很多。但是在没有解决之前,我们也不知道后果如何。就算不知道中间进行的过程如何,你还是要为。毛主席说,什么叫工作?工作就是斗争,哪些地方有困难、有问题,需要我们去解决,我们是为着解决困难去工作,去斗争的。这个就是“不可不为”。就事业来说,各行各业都有各自的事情,我们这一百年也有这一百年的事情,这一百年的事情是怎么发生的呢?有明了的,绝大多数是不明了的。过去的事情是明了的,未来的事情是不明了的;不明了,就是“匿”。但是面对隐藏的事情,我们还是要为,哪个人能不过明天,不过明年呢?只要没有进火葬场,大家还是要做事情的。“粗而不可不陈者,法也”,有的译注为,法度虽然粗糙,但又不可不实施。对于道人来说,他面对人间的事和法,确实认为是粗俗不堪的,因为道人能明察秋毫,明察人间的因果,觉得人间的这些法,确实粗俗,可以不计。但是为了维系社会,维系人间的秩序,又不能不把它摆出来实施。“远而不可不居者,义也”,义,我们在学习《庄子》其他篇章时也常用《道德经》的话来讲,如“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义”。“义”,的确是离道越来越远了。我经常说,义是表现型的,奉献型的,你不表现出来,别人怎么知道你这个人义薄云天呢?而真正的道,往往是内敛型的。从这个角度上看,“义”确实是远离了道,但也不可不遵守,所以“远而不可不居者,义也”,我们还是要居于“义”。我们与人打交道,别人说你这个人“不义”,就没有哥们儿朋友了。如果一个人“义”,就像我们书院的这群朋友,大家在一起,就觉得很温暖,也很舒服。“亲而不可不广者,仁也”,仁,是由近及远,由内及外的。我们看小虎的爸爸对他多好,这是亲情之间所表现的仁爱,但是这种仁爱它是由近及远,逐步向外释放,推而广之的,让整个社会都有一种温暖感。仁属于温情的范围,不可不推广,为了社会的稳定,为了社会的祥和,也必须要加以推广。“节而不可不积者,礼也”,作为礼而言,大家都在遵守、遵循。因为礼是规范我们行为的一个方式,使我们的行为有所节制。在中国来说,从来就是人口大国,从天子到诸侯、卿大夫,然后到一般的老百姓,是金字塔形的社会结构。金字塔形的结构就有上下尊卑,穷达贵贱。社会关系复杂,所以礼节也复杂;礼节虽然复杂,但这是社会的需要,所以也不能少。尽管道家瞧不起礼义这套东西,不喜欢礼节,但在这里也承认,“节而不可不积者,礼也”,对礼的合理部分也是承认的。“中而不可不高者,德也”,中,“发而皆中节”的中,平常我们说“中标”“中奖”,这里的“中”是达到的意思。又可以当方位讲,中就是内。它合乎社会的需求,合乎自我的修养,高尚其事,还要顺应天道,顺应万物,当然还要行中道。不论怎么“中”,都需要我们的德高明起来,高尚起来,德确实是比前面讲的那几个都要高。“中而不可不高”,“中”是要合乎社会的需要,与社会打成一片,与之和光同尘;“中”又可以作为自己的内修,内修不可不高明,不可不高尚。“一而不可不易者,道也”。一,不动,凝然不动,凝然不做诸法,这是一。一为什么又“不可不易”呢?易就是变易。大家知道《道德经》讲“一生二,二生三,三生万物”。既然是这样,那么“一”就“不可不易”,它不会永远地、僵硬地坐在“一”的位置上,拒绝产生万物。所以《易经》说“易者易也”,易本身就应该变易。《易经》又说“变动不居,周游六虚……不可为典要,唯变所适”。这些都是说“一”的确能变,变又不变。所以佛教说,如如不动是一,动亦如如是万,这就是万和一的关系,它永远都处于一种和谐状态之中。“一而不可不易者”,道就是一,但是它又经常处于变之中,所以“道可道,非常道”,对大道来说,它是不动的,不变的。就在它不动不变的时候,有常道,又有非常道的东西产生出来。总之它是“玄之又玄”的。“神而不可不为者,天也”,老天爷和大道,我们可以把这个等同起来看,它为不为呢?它是不为的,但又是无不为的。我们看到万化、万有、万事、万物,都是这个“神而不可不为者”所表现出来的。一切现象世界,都是老天爷、大道的表现。但是表现的玄机在哪里?机窍在哪里?还是“阴阳不测之谓神”,正是这个阴阳不测之谓神,它才无不可为,不可不为,才有万事、万物、万法,才有这么光怪陆离的森罗万象。

10mins

5 Dec 2017

Rank #1

Podcast cover

《在宥》第五讲(4)君子重“有”,道人喜“无”

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 君子重“有”,道人喜“无”“处乎无响,行乎无方。挈汝适复之挠挠,以游无端;出入无旁,与日无始;颂论形躯,合乎大同,大同而无己。无己,恶乎得有有!睹有者,昔之君子;睹无者,天地之友。”有道的人自己所处,声音都没有一点,好像无影无迹。用我们现在的话说,他在众人面前没声没气,看不出有多高明。不是粉丝天天围着,媒体天天捧着,整得多热闹,不是这样。他“处乎无响”,坐在那里没声没响。“行乎无方”,你说他有什么形迹可以让大家效仿,好像也没有。现在的模仿秀很多,看到哪个明星有特色,我们都可以模仿一下,道人却是你模仿不了的。我们看到有些老和尚行持很好,功德具足,宗通说通,有些人也想去模仿一下,但模仿不了。为什么呢?他非方非圆,非黄非白,没有一个具体行止,没有一个具体的形象可以让你模仿。他“行乎无方”,你看他向东来,却又向西;以为他向上,他却向下;以为他退,他却在进——总之是“行乎无方”,你摸不准他的行迹,弄不懂他的规律。它无形无象无方无圆,到哪里去找目标呢?就像前面船子和尚对夹山讲的:“直须藏身处没踪迹,没踪迹处莫藏身。”颜渊在赞叹孔子时也说:“瞻之在前,忽焉在后。”修行到了这样的火候,不就是“处乎无响,行乎无方”吗?“挈汝适复之挠挠,以游无端;出入无旁,与日无始”,这样的道人,他可以带领众生畅游万法。“挠挠”,既可以在纷纷扰扰的万法之中回归自我,万法归一;又可以带领大家出入于万法,回归于一;还可以带领大家“以游无端”。什么叫“无端”?就是没有起始。“出入无旁”,就是无边无际。什么叫无边无际?我们举目所见都是有边际的。目之所见,耳之所闻,鼻之所嗅,手之所触,都是具体的东西,具体的东西都是有边际、有端倪的。“无端、无旁”,就是无形无象,无始无终,至大无外,至小无内的这么一个东西,也就是游于道。而且还是“与日无始”,与太阳一样无始无终。现在的天文学推测,太阳已有50亿年的历史,再生存50亿年,就要结束它的生命了。但是作为古人,对宇宙的认识确实是无始无终的,太阳相对于我们有限的这么几十年的生命而言,确实是无始无终的。今天的许多科学家、思想家并不满足于“宇宙大爆炸”这一解释,仍在寻找突破,因为“无始无终”才能是宇宙存在的、唯一可以令人信服的解释;任何确定的、有限的解释,不会存在太长的时间就会被突破。“颂论形躯,合乎大同”,如果我们从学术上来谈论大道,来谈论我们的心体,就是这个形躯。什么是形躯?人有人之形,道有道之形;人有人之躯,道有道之躯。“颂论形躯”,这里是在大道和万物之间,让我们去研究,写点论文,发表点讲演,要“合乎大同”,也就是要万法归一,在一和万法之间,找到它们的和谐通融之处,找到它们的消解之处。“大同”就是无分别的境界。“大同而无己”,你真正进入“大同”,就进入了无分别境界,那就是无我。有我,你就不可能无分别,因为“我”就是一个根本分别。有我就有非我,有我就有我所有;有我所有,就有非我所有。有我,就有我划的一个圈:圈内的就是“是”,圈外的就是“非”;圈外的是“彼”,圈内的是“此”。所以这个大同而无我,就是真正无分别了。当然,只有无我才能无分别,才能称之为大同。庄子的这个论点,在佛教华严宗的“十玄门”里,阐述得细密周到,圆融无碍。若要深刻领会这层境界,我建议各位去读读华严宗的有关文献。“无己,恶乎得有有!”如果无我,还有什么“有”的感觉呢?这个“有”怎么理解?就是“我所有”。在佛教里谈“我所有”,谈“我所有法”,那是谈得很细的。我所有什么?我的身体,我的学问,我的寿命,我的健康,我的名利,我的地位,我的老婆,我的孩子,我的父母,我的亲属,我的企业,我的机关,我的世界,越来越大,都是我所有。还有我的精神世界,也是我所有。我是教授,我是博士,我是博导;我写了好多文章,写了好多著作,这些都是我所有。若“无己”,到了无我的境界,“恶乎得有有”,你把自己放下了,也把我所有的这一切都放下了。如果我们还执着于有,我有道法,我有佛法,我有这样那样,那你对道就没有什么感觉。“睹有者,昔之君子;睹无者,天地之友。”眼睛还挂在“有”这个事情上,那么就是“昔之君子”。作为君子来说,当然应该有。富有天下,精神富有,物质富有,作为君子也了不起。“睹无”,如果你看到无的方面,也就是看到道了;看到道,就是“天地之友”,就与大道成为朋友,是天道的朋友。这里的精神,我们要把它看到,确实了不得。我们怎样从刚才讲的这两段之中把这种感觉找到?有人说《庄子》是消极的,我们看《庄子》到底是消极还是积极?说老实话,庄子说了那么多功夫,都是绝世武功,都是超级武功。面对超级武功,你还说它是消极的,那只能证明你见地不够。尽管庄子对天下、国家、人类社会做了一些批评,我们感觉是消极的,但是再过一万年看,或者再过几百年看,甚至拿到现在来看,哪里消极呢?积极得很。他是自然主义者,在两千多年前就能把社会性对自然性的残害恶果清楚看到了。只有中国才有这样的人,只有庄子才有这样的理论。老子《道德经》五千言,都没有细说这个事情,庄子把这个事情说得很细,我们现在回过头去看,确实是正确的。最关键的是,他把为人和学道的功夫,全部毫无保留地交给我们了。就像前面说的,“有问而应之,尽其所怀,为天下配”,他毫无隐瞒。但是一般人就是信不过,总以为老师那里还有点什么宝贝,有什么秘诀没有传人,真正的君子都是没有不可对人言的,都是坦荡荡、无所隐的。当年黄庭坚参黄龙晦堂祖师,对老和尚说:“老和尚,你是不是把你的东西传点给我啊!”老和尚说:“平常我开堂说法时已经说了啊。”黄庭坚说:“我是在家人,不是你的嫡传弟子,不是剃度弟子,也不是你的得法弟子,你是不是还有什么藏着的呢?你老人家还是传点给我嘛!”晦堂和尚就对黄庭坚说:“你会不会读《论语》?”黄庭坚就说:“我是堂堂的朝廷大学士,翰林院的学士,我还不会读《论语》?”老和尚说:“里面孔夫子有句话:‘二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔。’知道吗?”黄庭坚一听,就说:“这个谁不会背?我三岁时就会背,好,你老人家不说算了。”过了一段时间,到了中秋节,他陪老和尚走到山里去,正好是桂花飘香时节,一阵桂花香吹过来,晦堂和尚就问黄庭坚,你闻到没有?黄庭坚用鼻子深吸了几下,说:“哎呀,香,好香啊!”这时晦堂和尚就说:“吾无隐乎尔者。”没有什么隐的嘛,这一下,黄庭坚就悟了。真正好的老师,他是“有问而应之,尽其所怀”,没有什么隐瞒的。隐瞒的人都是别有用心的,你给他供养,他就给你传点法;你没有供养,他就不传法给你;你没有磕够头,你不受他的支配、指挥,不听他的话,他就不会给你传法。所以我们要看到道法无私,如果一个人在道法上还有私,那他就不是道人,也没有得道。

11mins

4 Dec 2017

Rank #2

Similar Podcasts

Podcast cover

《在宥》第五讲(3)看道人如何接应学生

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 看道人如何接应学生“大人之教,若形之于影,声之于响。有问而应之,尽其所怀,为天下配。”当然“大人”就是道人,也称为圣人、至人。教,既然是大人,就应该有所教化,所以佛教称比丘为人天师,人和天人的老师。圣人怎么能不去教化众生呢?像释迦牟尼佛和孔夫子,不教化众生怎么行呢?你作为道人,当然也有责任把这个道回馈给众生,回馈给社会。“大人之教”,这个“教”不是一般的教书先生,不是简简单单的像学校里教知识那样。道人的教法是“若形之于影,声之于响”。这个影离得开我们这个形吗?如影随身啊。声响不二,有声必然有响,有响自然有声。有灯必然有光,有光自然有灯,它是同步的,打成一片,没有间隔的。就是说,一个人得道以后,他的行住坐卧、举手投足之间都有道,无不可以启发他人,他的教化是没有间隙的。以前我跟着本光法师、贾老(贾题韬老先生)他们时,看到他们不论做什么都美,不论说什么话都受益;现在见到佛源老和尚,也是不论怎样都舒服。就像一个学画的人跟着一个大画家、大艺术家,看他的言行举止、喜怒哀乐、运笔,无论怎样都对。名老中医的徒弟,看到自己的师父拿脉,随便怎样都是对的。为什么呢?他的技艺和他的言行完全融为一体。不管怎么样,他们都在道上,吃饭表现道,拉屎拉尿仍然表现道,都在表演无上大法。庄子的这些语言,的确是妙不可言。我们怎样才能达到这种佛教中所说的无渗漏境界?这才真正叫出神入化。为什么说行不言之教呢?因为言可以教化人,不言也可以教化人,走路也可以教化人。我们看有修养的人,走路都与众不同,说话的风味都与众不同,眼神释放出来也是与众不同,举手投足就是不一样。我们看大牌明星演戏进入角色时,人家捏拿人物,不管怎样都捏拿得恰到好处;有些蹩脚的演员,一上来就演得格格不入。高明的医生方子一开,就滴水不漏,处处到位,君、臣、佐、使,恰到好处,这些就是大人之教。小人之教破绽百出,大人之教就没有破绽,哪怕露出破绽,都是他的优势。“有问而应之,尽其所怀,为天下配。”道人对众生,当然就像观音菩萨一样,是千处有求千处应。他是和盘托出,毫无保留。不要以为道人对自己的东西有什么保留,道是公器,道人绝没有私心,对于道,实际上也没有什么保留的。我们来讲夹山参船子和尚的故事。夹山当时在南京一个庙里当方丈,当大法师,经常讲经说法。有一次,道吾和尚行脚走到南京,就去听他讲经。会场上有人问:“如何是法身?”夹山答:“法身无相。”又有人问:“如何是法眼?”他回答:“法眼无瑕。”道吾一下就笑了,夹山很谦虚,一看到有人笑,就走下法坛到道吾身前,向道吾行礼请教说:“老人家,我这样说是不是不对?”道吾说:“你说得不是不对,非常正确,不过你是科班生出来的,说的都是书本上的,还没有遇到真正的老师。”夹山很虚心,马上要拜道吾为师求教。道吾就说:“唉,我不是你老师,你如果确实要找老师,我给你介绍一位。华亭有个船子和尚,他才是你的老师。”夹山听闻,马上把弟子遣散,大法师的袍子也脱掉了,从南京走了几百里到了华亭,果然看见河边有个和尚在那里摆渡,他就上前去请教。船子和尚问他:“大德住甚么寺?”他说:“寺即不住,住即不似。”船子和尚又问:“不似,似个什么?”他说:“不是目前法。”船子又问:“从哪里学来的?”夹山说:“非耳目之所到。”这一路上,夹山不知怎么的,已从法师变成禅者,一开口就是用机锋与船子过招。船子和尚说:“一句合头语,万世系驴橛。”接着又说:“垂杆千尺,意在深潭;立钩三寸,子何不道?”夹山和尚刚要开口说话,船子和尚一竿子就把他打到水里去了。然后又把他抓起来,马上对他说:“速道,速道。”夹山刚要说话,船子和尚又一竿子把他打到水里去了,然后又把他抓起来,对他说:“速道,速道。”夹山还没开口,又被按到水里去了。这么弄来弄去,夹山终于大彻大悟,交谈几句后,船子和尚印证了他。告辞时,船子和尚交代他说:“汝向去直须藏身处没踪迹,没踪迹处莫藏身。”在古代,师徒之间也很简单,悟了以后就各自上路,老师也不留你,也不要你拿金银财宝来供养,各走各的路。夹山不放心,回过头看了船子和尚一眼,意思是你还有没有要教给我的呢?船子就说,走吧,没有东西了。说完“嘭”的一声,跳到河里再也没有起来。这下夹山和尚死心塌地相信自己所悟的这个东西真实不虚,没有什么稀奇古怪的了。我们看,船子和尚毫无保留,并且用生命来成就了这位以后禅风凌厉的一代宗师。临济宗著名的大师慈明楚圆和尚有两个出色的弟子,一个是黄龙慧南,一个是杨歧方会。最初方会给慈明和尚当账房,看到很多师兄弟都悟了,老和尚又不料理他,他就着急了。有一天,他找到老和尚说:“哎呀,老和尚你给我开示一下嘛,我还是想得到印证,还是想接法呀。”老和尚就说:“以后你的儿孙遍天下,你不要打妄想,做你自己的事情去。”方会不死心,知道老和尚每天黄昏要到山里走一圈,于是事先埋伏在老和尚必经之路,一看见老和尚来了,马上给老和尚顶礼,对老和尚说:“师父,今天你一定要给我说清楚。”老和尚看一下他,就没有理他。方会就说:“老和尚,你今天非得给我说,不然我就对不起了。”这时老和尚就说:“你知道这个事情就行了,还在这里啰啰唆唆的干什么?”于是方会大彻大悟,以后开创了延续至今的“临济—杨歧”禅派。所以我们看,禅宗和庄子是非常相应的。“有问而应之,尽其所怀,为天下配。”你说他们说了什么呢?确实没什么;你说没什么,他们确实又把什么都给你说了。所以这种境界,确实是非常人之所能及。

9mins

3 Dec 2017

Rank #3

Podcast cover

《在宥》第五讲(2)超越事外,方可驾驭

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 超越事外,方可驾驭“此以人之国侥幸也,几何侥幸而不丧人之国乎!其存人之国也,无万分之一;而丧人之国也,一不成而万有余丧矣。悲夫,有土者之不知也!夫有土者,有大物也。有大物者,不可以物;物而不物,故能物物。明乎物物者之非物也,岂独治天下百姓而已哉!出入六合,游乎九州,独往独来,是谓独有。独有之人,是谓至贵。”谋求当皇帝、当国君的这种希望,是“以人之国侥幸”,就是想通过国家、通过权力来满足自己的欲望。如果仅仅是从自己的目的和欲望上出发,没有真正的治国之道,没有真正通过治理国家来为老百姓谋利益,让老百姓过好日子,那么这样的人“几何侥幸而不丧人之国乎!”有几个不国破家亡呢?末代皇帝都是这样的,把天下据为己有,胡作非为,这种胡作非为的后果就是“丧人之国”,把祖宗社稷全部拿来卖了,全部被自己消费掉。看南唐后主的词,什么“无限江山,别时容易见时难”,什么“故国不堪回首月明中”,什么“一旦归为臣虏,沈腰潘鬓消磨。最是仓皇辞庙日,教坊犹奏别离歌,垂泪对宫娥”,都是亡国之痛啊!在这种情况下,“其存人之国也,无万分之一;而丧人之国也,一不成而万有余丧矣!”在上古的尧舜时代,天下有万国;到夏时,国家还是数以千计;到了周武王封诸侯,还有八百诸侯,可能还不止这么多,因为有大诸侯,还有小诸侯;到了庄子的时候,“无万分之一”,你想那些在尧舜时代存在的国家,还有几个生存下来了?没有了。尽管周武王把尧的后人、舜的后人,包括禹的后人都给了封地,乃至于殷纣王的后人也有封地,但是那时的万国能生存下来的,连万分之一都不到。庄子时代的诸侯,也就仅剩下《史记·十二诸侯年表》里的那一点点了。“而丧人之国也”,那些被灭掉了的国家,消失了的国家,“一不成而万有余丧矣”,被灭亡的国家确实难有一次成功的机会,但是有万分之万的机缘要消亡。我们看整个世界的历史地图,古埃及没有了,古巴比伦没有了,古罗马帝国没有了,古代的奥斯曼帝国没有了。以中国来说,中国二十四史中,这么多个朝代没有了。第三世界如此,第二世界也是如此,法统延续比较长的,好像只有日本,一家天皇坐了这么两千多年,只有他一家还在那里稳坐。朝鲜换了好多代,越南也换了好多代,东南亚这些国家根本说不清楚。非洲那些部落在被殖民以前,你要说是国家,到底有没有国家形式,还是说不清楚。所以,当我们看到人类社会政治上的这种无常时,就应该时刻警醒自己。“悲夫,有土者之不知也!”如果我们真正熟悉历史,熟悉世界史,熟悉中国史,就会感觉庄子这句话极其深刻。确实可怜啊,这些当君主的,他们根本不明白这个道理。但是在中国历史上,历朝历代的开国之君也吸取了这些经验教训。唐太宗在贞观之治时,也经常和大臣们讨论这些事情;宋太祖也经常讨论这些事情。我们在学方孝孺的《深虑论》时,看到他也是在大谈这些事情;宋代的吕东莱吕祖谦先生写《东莱左传博议》时,也在谈这些事情;王夫之先生写《读通鉴论》时,也在谈这个事情,并不是说只有庄子一个人在谈这个事情。有识之士,不管是国君也好,还是一般士大夫阶层,实际上都很留意这个事情。留意是一回事,但怎样留意,怎样把持这个事情,又是另外一回事了。“夫有土者,有大物也。”什么叫“土”?当了皇帝就叫有“土”,当了诸侯有了封地的,也叫有“土”。什么叫“大物”呢?有“土”就叫有“大物”,因为“土”为根本,能生养百姓及万物。刚才老何还说,自己到河北保定时,看到那里的土地,突然觉得土地好神奇,种啥有啥。种麦子就有麦子,种玉米就有玉米,种红薯就有红薯,种白菜就得白菜,种萝卜就得萝卜。“土”的确能够生养万物,可以放猪,可以放牛,又可以放羊,还可以放马。可以建房子,可以建公园,也可以建成森林,还可以把它变成草原,可以把它改造成农田,也可以把它改造成湖泊。土为根本,能够生养万物,所以称之为“大物”。万物莫不出于“土”,离开了土地,那就无以立。所以在中国五行文化之中,金木水火土,土居中,五行之本应该是土;没有土,其他还能说什么呢?“有大物者,不可以物”,“有大物”就是有土地,就是当了皇帝,当了国君了。后面这个“物”是什么意思呢?就是你不要物化了,用现在哲学上的话说,就是不要异化了。在这里是说不要受其拖累,有了钱也是累啊。有的人有个小生意,管起来很累;有的人虽然已经退休了,还要为孩子累。我们在座的,不是为老婆累,为家累,为了一百多平米的房子累,就是为哥们儿累,为亲戚累。这些都是小累。如果你真正当了国君,累不累呀?雍正皇帝说,为君累死人了,你们愿意当皇帝尽管来当,我简直受不了了。所以这个“有大物者,不可以物”,这个很重要,你不能受制于权力。有的人觉得权力很了得,追着抢着,削尖脑袋想去掌权。但是掌了权,反而就会被权力所拘系,拖累,不得自在。我们看那些被双8规的人,哪个不是为权力所拖累呢?有了权,得意了,张扬了,就开始胡作非为了。如果没有权力,你得意得起来吗?你跋扈得起来吗?你不可能跋扈得起来。所以越是权力大的人,越是容易被权力所拖累,越是容易被权力所腐朽,这个很麻烦。庄子毕竟是道家的超级祖师,他的处世理念就是“物而不物,故能物物”。“物而不物”就是不受其拖累,才能主宰其事。你拥有这个权力,拥有这个资源,又不能被权力和资源拖累,那你首先就要超越出来,才能“物物”,才能驾驭这个权力和资源,不受物的拖累;反过来说,你也才能驾驭权力、财富。有权力的人,有力量的人,一定要留意这几句。“明乎物物者之非物也,岂独治天下百姓而已哉!”明白“物物”,就要明白拥有它而不受其拖累,而且能够驾驭它的,只有一条,“明乎物物者之非物也”。“非物也”,就是无为。你要超越于权力和资源之上,而且要超越于驾驭这套东西的能力之上,这种超越就称之为无为。为什么呢?因为只有无为,你才能无所不为。这套本事作为最高智慧、最高智谋,非常人可具备,只有真正在道上有所体证的人才能够具备。所以,“岂独治天下百姓而已哉!”你有了这样的修养,有了这样的能耐,岂止是在政治上有所作为,治理好一个国家而已呢?“出入六合,游乎九州,独往独来,是谓独有。”这个好了得,你超越了这个,就超越了政治之外。“出入六合”,在宇宙自然之中来去自由;“游乎九州”,中国以前称为九州,东南西北中,上下左右,我们都可以独往独来,称为“独有”。庄子自称“独与天地精神往来”,这样好自在逍遥!这个独往独来中的“独”是什么意思?我也经常说,“独”就是归一,“独”就是不二。独往独来,用佛教的话说就是打成一片。什么叫“独有”?明于一,与天下万物为一体,能够与天下万物为一体,没有彼此,没有我和非我的界限,没有主观和客观的分野,是两边三际断的境界和功夫。“独有之人,是谓至贵”,达到了这样的境界,就是“至贵”了。什么叫至尊?什么叫至贵?我们还是回到周敦颐的《通书》来说:“天下至尊者道,至贵者德。”道和德是超越一切权力,超越一切财富,超越一切名望的。如果一个人有了道,那你就是独有之人,当然就至尊至贵。

12mins

2 Dec 2017

Rank #4

Most Popular Podcasts

Podcast cover

《在宥》第四讲(1)庄子笔下的老顽童

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 第四讲堕形体,吐聪明,忘物忘己云将东游,过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之,倘然止,贽然立,曰:“叟何人邪?叟何为此?”鸿蒙拊脾雀跃不辍,对云将曰:“游!”云将曰:“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰:“吁!”云将曰:“天气不和,地气郁结,六气不调,四时不节。今我愿合六气之精以育群生,为之奈何?”鸿蒙拊脾雀跃掉头曰:“吾弗知!吾弗知!”云将不得问。又三年,东游,过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜,行趋而进曰:“天忘朕邪?天忘朕邪?”再拜稽首,愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰:“浮游,不知所求;猖狂,不知所往;游者鞅掌,以观无妄。朕又何知!”云将曰:“朕也自以为猖狂,而民随予所往;朕也不得已于民,今则民之放也。愿闻一言。”鸿蒙曰:“乱天之经,逆物之情,玄天弗成;解兽之群,而鸟皆夜鸣;灾及草木,祸及止虫。意,治人之过也!”云将曰:“然则吾奈何?”鸿蒙曰:“意,毒哉!仙仙乎归矣。”云将曰:“吾遇天难,愿闻一言。”鸿蒙曰:“意!心养。汝徒处无为,而物自化。堕尔形体,吐尔聪明,伦与物忘;大同乎涬溟,解心释神,莫然无魂。万物云云,各复其根,各复其根而不知;浑浑沌沌,终身不离;若彼知之,乃是离之。无问其名,无窥其情,物固自生。”云将曰:“天降朕以德,示朕以默;躬身求之,乃今得也。”再拜稽首,起辞而行。 庄子笔下的老顽童“云将东游,过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之,倘然止,贽然立,曰:‘叟何人邪?叟何为此?’”“云将”是庄子笔下虚拟的一个名字,可以把他当成龙神对待,雨师龙神,兴云布雨。这里我们先考证几个字,“扶摇之枝”是什么?有的说是神木的枝头,以前人不知道什么叫神木,现在终于有实物可证了,三星堆文物中的那棵大铜树就是神木,又叫建木。神木,又称扶摇,《庄子·逍遥游》里说“(大鹏)抟扶摇而上者九万里”,以前说旋风,龙卷风抟扶摇而上九万里。三星堆发现的那棵神木,是人类登天之梯,怎样到昆仑山?怎么到西王母那里去?就是通过神木上去。我们看三星堆的神木,每个树枝上还有太阳鸟,到了汉代,树枝上的太阳鸟成了一串串的钱,就叫摇钱树了。扶摇之树,是人间通向天堂的一个通道。不知道大家有没有去看过三星堆的神木,那是相当高的,近四米高,是用铜铸的,很壮观。三四千年前,我们四川先人的冶炼技术,就可以用铜造出这么精美的东西,一棵上有那么多鸟,确实是了不起。在中原商周的青铜器,还没有这种造型的,而且没有这么大型的自然物造型,中原是以鼎器为主,所以四川古文化确实了不起。“云将东游”,他“过扶摇之枝”,是向高处走,因为想登天。“而适遭鸿蒙”,扶摇之枝是上天,在时间、空间的隧道之中,不断地向前、向前,到了极处才能见鸿蒙。什么叫“鸿蒙”?《红楼梦》里渺渺大士、茫茫真人唱的:“我所居兮青梗之峰,我所游兮鸿蒙太空。”“鸿蒙”是指天地混沌,天地尚未开辟,宇宙初始之前的状态,相当于宇宙大爆炸前,这就是老祖先了,是时间和空间的起点。“鸿蒙”是怎样一个形象呢?“鸿蒙方将拊脾雀跃而游”,我们看幼儿园小朋友游戏、跳舞的动作,弓着腰,拍着自己的屁股一跳一跳的,就像鸡啄米一样,笑容灿烂地唱啊,跳啊,就是这个样子。金庸笔下的老顽童周伯通,可能就是以这位“鸿蒙”作为原型的吧?“云将见之,倘然止,贽然立”,云将看到鸿蒙,看到大道初始的状态了,“倘然止”,一下就停下了。他本来正沿着扶摇之枝朝天上跑跑跑,在时空隧道里高速运动,一看到鸿蒙,看到自己的目标,一下就停下来。“贽然立”,非常恭敬地站在那里,“贽然”,是见长辈所行之礼,并鞠躬问:“叟何人邪?叟何为此?”你这个老头子是谁呀?怎么会到这里来呢?怎么会拍着屁股,鸡啄米似的在这里跳呢?你为老不尊啊。因为鸿蒙是看不清楚也说不清楚的,云里雾里,恍兮惚兮,惚兮恍兮,到底是怎么回事?说老实话,人经常处于这种朦胧、迷糊的状态,但自己没有去往深处感受。这几天我有点累,睡觉就睡得沉,有时晚上起来上洗手间,就恍兮惚兮,似醒非醒的,回一下神,我在哪里呢?不知道。我是在书院住,还是在自己家里住?还是在哪个地方?自己真不知道天地四方了,不知道我是谁,住在什么地方。唯一知道的感觉,就是要小便了,起来方位在什么地方?不知道。一念不生,但有个感觉要小便,就这么回事,要过很长时间,自己才能清醒过来。以前年轻的时候,只要一醒,大脑马上就进入理性状态,现在是有意识地故意延长这种感觉,不愿意迅速地清醒过来,一清醒过来觉得不好玩。多年都很清醒的人,就要下意识地试着进入混沌状态,自己去享受混沌的感觉。有些睡懒觉的人,早上躺在床上觉得很舒服,不想起来,你说他们是什么感觉?他自己也不知道,他就是赖床。实际上赖床是一件很舒服的事情,这就是养混沌,最养人。只要没有急事,没有大事,没有非要干的事情,就可以多享受一下。当然娃娃就不行,要上课。那些不很忙的人,就可以赖床,去找一下这种感觉,无意中,你就会受到很多启发。因为我们在清醒状态时,都是锁定了目标的,既然锁定了目标,你的精神,你的思维就受到了局限,就被陷在那个具体的圈子里,不管你挖多深,还是跳不出那个圈子。处在这个混沌状态时,它没有锁定任何目标,它是铺天盖地的,这时你的思维不按规律出牌,不按游戏规则出牌,它会东一下,西一下,不知道在干什么,这就是“无极之野,无何有之乡”啊!有时它会给你一个很好的启发,有时会给你透露一些其他的信息,这个信息出来你觉得有价值,对你有帮助,你把它捕捉到,把它升华,也许这就是一个灵感,就是一个突破。我们这里搞文学创作的,写小说的,就可以这样找灵感,因为它可以把你带到平常理性和情感难以进入的地带。我们平时想突破自己的思维空间,你怎么突破?都被自己的习惯所束缚,你既然处于那个习惯之中,就不能超越习惯之外,只有赖床的时候,模模糊糊的时候,那时习惯全部下课,放假了,才能把你带到一种新的空间。这时没有内容,但也不是没有内容,就像太空之中,一颗流星忽一下划过来了。有些东西可能很丑陋,有些东西可能很灿烂,若是你需要的,你就把它捕捉到,这是开发灵感的一种秘法。以前我是秘不示人的,今天介绍给大家。一般人谁会去感受这个?我们若能在自己的肉体上、精神上,主动或被动地去感受这里面带来的新奇,对开拓新局面会带来意想不到的效果。

8mins

25 Nov 2017

Rank #5

Podcast cover

《在宥》第三讲(6)无穷之门与无极之野

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 “彼其物无穷,而人皆以为有终”,正是因为人的这种欲性和理性的掺和,再加上“生也有涯,而知也无涯”,加上“天之所为”和“人之所为”的差别,人的自然性和社会性的差别,就使人必然处在一种二律背反的境地中。以前康德就提过几种二律背反的现象:时间是有限的,时间也是无限的;人的认识是有限的,人的认识也是无限的,等等之类的他提了很多对,在佛教里这种“对法”也很多。“彼其物无穷”“彼其物无测”,而人“皆以为有终”“皆以为有极”。所以人在这个事情上,一定要把自己高傲的头脑低下来,不要认为自己有多么骄傲。特别是在势头上的人,不要以为自己有了本钱,有了名堂,就可以想当然了。昨天某学者来,大谈唯识学,唯识学好不好呢?当然好,但是有些学者用他们那种方法研究唯识学,往往要走入误区——成了纯理性化没有情感的东西。大道包含了理性,也包含了情感,既包含善也包含了恶,你把佛教的东西纯粹地理性化,那不是要把佛祖的三藏十二部给推翻了?像日本、欧美有一批研究唯识学的,通过考据,从纯科学的角度去研究佛经、佛典,对佛教历史进行研究,往往会动摇佛教的现实性,因为佛教本身是一个宗教,宗教里有很多非理性的东西,像四禅八定的东西、三世因果的东西,包括六道轮回的东西,你用理性、用现代科学技术去研究,到哪儿能去检测这些?尽管唯识学也谈三世因果、六道轮回,理论也是头头是道,但是现在有些学者用科学思维方法来研究,反而要把佛教带到困境里去,那是很麻烦的。 无穷之门与无极之野明白了这些道理,就是前面说的“至道之精”“至道之极”,明白了这个,“得吾道者,上为皇而下为王”,什么叫皇?中国有三皇五帝,前三代的君主可以称为皇,到了夏商周这后三代才称之为王,秦始皇统一六国之前还是秦王嘛,定了天下以后,他想这个名号不能因袭前代,我都一统天下,功高三皇,德超五帝了,该怎么称呼才尊贵呢?下面的人提了种种建议,什么天皇,这样帝,那样帝,结果秦始皇都不采纳。他说,以前有三皇五帝,我现在三皇五帝并称,就叫皇帝。的确是这样啊,得了这个道,你就高明起来了,就可以称为皇;如果你地位低一点,运气差一点,也可以称为王。但是,“失吾道者,上见光而下为土”,你没有把养生之道、人生宇宙之道参透,没有悟道,那么你就是凡人一个。当然眼耳鼻舌也是存在的,你能看到太阳、月亮,但也离不开生死。生的时候,你可以看到天之光,玩点聪明;死时也是一堆枯骨,化为尘土,没有办法。“今夫百昌皆生于土而反于土”,春夏之间,万物得昌,我们走到野外去,山里去,到处都是植被丰茂,郁郁葱葱,生在哪里?生于土,万物皆生于土。但是又返归于土,秋天落叶归根,人死了,也是化为一堆黄土。你明白了这个道理,“故余将去女”,我也不可能陪伴你。广成子对黄帝说,你想和我牢牢地绑在一块儿是不行的。你是有世间责任的,不可能和我在一起,我必须离开你,因为我和你的定位不一样,我的定位是至道,你的定位是世间领袖,是统率天下。对于修道的人来说,进入至道之后,还要“入无穷之门,以游无极之野”。想一下,我们平常举心动念时,自己的心放在什么地方?平常被酒色财气、贪嗔痴慢、是非得失所包裹,这是常人的心所安置的地方,我们能不能放下这些而“入无穷之门”?什么叫“无穷”?时间无穷,大道无穷,生命无穷,精神无穷。“无穷之门”和“无极之野”是并列的,说的是一回事。怎样看到我们精神乃至我们生命的无穷、无极?怎样看到我们生命内容、精神内容的无穷、无极?这需要我们好好地去感觉。我经常说,你把自己的注意力放在日常工作上,你的心就是日常的油盐柴米和是非得失;如果你的心放在道上,你的心就是道。话说回来,还是价值观念的问题,你的价值观念是什么,你就是什么样的人。你把价值观念和注意力放在俗事上,你就是俗人;放在道上,你就是道人;放在生意上,你就是生意人;放在艺术上,你就是艺术家;放在社会的安定上,你就是政府的公务员。都是这样的,你要成什么样的人,就看你的心和事摆在什么地方,就这么简单。“故余将去女,入无穷之门,以游无极之野”这句话,书上的注解说,我要离开你,到那个地方去。换一个角度来说,“余将去女”,我将带你进入“无穷之门,无极之野”,也可以解释得通。这种解释可能更合理一些,因为黄帝上次见广成子吃了闭门羹,捐天下,皇位都不要了,比“立雪断臂”还坚决。再去参广成子,广成子就给他进行如实开示,进行指导,并产生了效果。黄帝也懂了,明白了。所以这个“余将去女”,将,还可以理解为把握住、带着的意思。也可以理解为“女将余去”,因为《庄子》里的倒装句也很多,主语和动宾经常是反的,我要把你带入无穷之门,而游无极之野。

8mins

23 Nov 2017

Rank #6

Podcast cover

《在宥》第三讲(5)欲性与理性的矛盾

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” “我守其一以处其和”,守一,守什么一呢?就是“目无所见,耳无所闻,心无所知”,这就叫守一,抱神守一。“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心”,就是守一。而且能够“处其和”,就是能够放下眼耳鼻舌身意的妄动,那就处其和;“物将自壮”,就是处其和;“天地有官,阴阳有藏”,就是处其和;不干涉主义,自己不要把自己的阴阳搅乱,不要把自己的五脏搅乱就是处其和。“故我修身千二百岁矣,吾形未常衰”,你看我修身活了一千二百岁,形体依然没有衰退。传说中印度有个千岁的宝掌和尚,中国最长寿的人就是广成子了。所以中国仍有了不起的人,他一千二百岁,自己还没有衰老。当然,这个一千二百岁怎么说呢?我们也不要死脑筋,非要去考证,非要到甘肃崆峒山旅游,去寻访广成子,看看是不是有一千二百岁,是不是不衰?不过到今天,他老人家应该是六千岁了。 欲性与理性的矛盾“黄帝再拜稽首曰:‘广成子之谓天矣!’”这一次黄帝问广成子如何自我修行,广成子就把修炼的功夫给黄帝做了介绍。黄帝赞叹广成子“之谓天矣”,借用禅宗的话说,黄帝是大彻大悟了。黄帝悟了以后,广成子给他印可,又继续给他做了开示。“广成子曰:‘来!余语女。彼其物无穷,而人皆以为有终;彼其物无测,而人皆以为有极。得吾道者,上为皇而下为王;失吾道者,上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土,故余将去女,入无穷之门,以游无极之野。吾与日月参光,吾与天地为常。当我,缗乎!远我,昏乎!人其尽死,而我独存乎!’”广成子说,你过来,我给你再说深入一些,“彼其物无穷,而人皆以为有终”,时间是无限的,空间是无限的,事物是无限的,事相是无限的。但是人呢,总觉得自己能够把这些认识清楚。比如说以前,我们对世界的认识,对物质的认识很有局限性,以为物质是最小的颗粒,可以无限分。后来有科学家说,最基本的组成部分是原子,好,原子最小。后来又发现原子还可以分,通过放射现象,发现原子也不稳定,还可以分为质子和中子。质子和中子仍然可以向下分,基本粒子也可以分,像夸克这些可不可再分?说不清楚,所以是“至矣!尽矣!不可以复加矣”。“人皆以为有终”,哪里去找终结点呢?我们对事物的认识,认为到终结点了,真的就到终点了吗?以前股票涨了,认为永远要涨;后来跌了,又认为永远要跌;现在连续疯涨,涨得炒股的人心都虚了,怕一跌到底。涨跌之机,谁又摸得透呢?“彼其物无测,而人皆以为有极”,的确,事物的变化是永恒的,所以变化莫测,不可预知。我反反复复地说,我们永远面对的,一个是未知,一个是已知;一个是过去,一个是未来;一个是已拥有,一个是未拥有。未来、未知,未拥有的就是“无测”。但是人总把自己已知的,过去的,已拥有的,当成是自己无所不知、都了然明白的,用成都话来说就是:“我懂,我啥子都懂,我是看穿了的,我是看透了的。”实际上,谁能看透呢?谁能把事相百分之百看透呢?因果不可思议,未来不可思议,这是没有办法的。所以我们看人的误区,“人皆以为有终”“人皆以为有极”,人对自己的理性,对自己的经验老是有一种自信,这种经验、这种自信可不可靠呢?可靠。是不是绝对可靠呢?不是绝对可靠。只是在一定条件下,在一定前提下,它可靠;若换一种角度,换一种形势,环境一变,那种经验、理念就未必可靠。譬如写诗,一个纯哲学家,你要让他写诗,他写不出来,根本写不好。如果是一个画家,画写意画的,肯定比画工笔画的人写诗写得好。画工笔画的人,他写长诗可能写得好,他写律诗、绝句可能写不好。画大写意的最好是写绝句——四言八句就会写得很到位。为什么呢?一个是细腻,一个是粗犷;一个是清晰,一个是朦胧,他们之间是有区别的,理性主义和感性主义是有区别的。作为人来说,一方面是理性,一方面是感性。我们有理性的东西,比如我们的逻辑思维;另外还有属于我们情感的东西,它是非理性、非逻辑的。我要发脾气了,但我很理智,理智的人就不容易发脾气,不理智的人就容易发脾气。常发脾气就表示没有理智,理智的人不可能发脾气。有的人理智又有脾气,常常自我斗争,看是理智战胜脾气,还是脾气战胜理智。另外,脾气是人心性上的欲性部分。我们也可以对心性做一个简单的分析,心属于智慧,性属于习气、性格、爱好、嗜好等等,贪嗔痴慢、酒色财气也属于性。性的优劣在于一个人是心胸宽阔,还是心胸狭隘;是多愁善感,还是豁达开朗。总之,多虑、多欲,是是非非,这些都属于欲性的东西,不属于理性。理性是纯逻辑的,像学数学一样,一加一等于二,二加一等于三,它没有个人的脾气、性格的东西掺杂进来,这是纯理性的地带。所以理性的人写诗写不好,因为写诗是情感的一种释放,理性怎么表现情感?在理性面前就没有情感,或者情感老是处于被监控的状态,这样怎么能去写诗?

9mins

22 Nov 2017

Rank #7

Podcast cover

《在宥》第三讲(4)内不放出,外不放入

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 内不放出,外不放入广成子继续说道:“慎女内,闭女外,多知为败。我为女遂于大明之上矣,至彼至阳之原也;为女入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也。天地有官,阴阳有藏,慎守女身,物将自壮。我守其一以处其和,故我修身千二百岁矣,吾形未常衰。”学佛的经常说“内不放出,外不放入”。精神之内的,我们怎样把它料理好?外部环境又怎样料理好?内,不要让它东蹦西蹦的,要让我们内心里的七情六欲,贪、嗔这些东西能够安静下来,不要让它作乱。“闭女外”,把眼、耳、鼻、舌关闭起来,拒绝接收外面的信息。“多知为败”也好,多智为败也好,对大道而言,知和智是没有用的。庄子在《大宗师》里说“以其知之所知,以养其知之所不知”;《齐物论》说“知止其所不知,至矣”。“知”在道家学说里,特别是在《庄子》里,是经常挨批评,被批得体无完肤,无立足之地。在禅宗里,对这个“知”也是反反复复地批判,批得无处可逃,所以“多知为败”。有的人总想扩充知识,扩充见闻,作为知识来说,“为学日益”,是应该多多益善;但作为修道来讲,这样你就完了,你知道得越多,反而是“多知为败”。唐末以前印刷业尚未发展,前人要抄本经,首先就要去“请”,请都未必给你,为什么呢?那时用竹简也麻烦,纸张又贵,皇帝下诏书才有绢书,用蚕丝做的。平常老百姓只有自己去抄经,东汉末年蔡文姫的父亲蔡邕(yōng),在太学门前把《周易》《尚书》《鲁诗》《仪礼》《公羊传》《论语》《春秋》刻在石碑上。各地的读书人都跑到洛阳去抄经,还是用竹片去抄啊。佛教传入中国之初,那时只要一本经,老师传给你的,哎哟,珍贵得很,终身奉行。现在《大藏经》遍天下,几千块钱就可以请一部《大藏经》回去供养。我们书院现在就有全套《大藏经》,还有《续藏经》和《四库全书》。但书多了就没人看了,如今有多少人去看经?有多少人去看论?我把《大藏经》请回来,也没有哪位来翻,尽管是欢迎大家来阅藏,但哪个来看呢?多了就不珍贵了,没有时反而非常珍贵。所以“多知为败”,从现在来说也是这个样子的,多了就不好,少了大家反而会认真去学。“我为女遂于大明之上矣,至彼至阳之原也”,你如果这样,我就可以把你带到“大明之上”,并且达到“至阳之原”,这是很高的境界。与此相反的是,“为女入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也”。什么叫“大明”呢?就是大光明,无所不知、无所不见的境界,绝对透明、绝对光明的境界,禅宗把这个比喻为“高高山顶立”。大明,智慧之尽处,智慧之极处。“至阳之原”,原者元也,阳的根本是什么?动之初是什么?一阳萌动之初是什么?另外,也可以说动之极是什么?就是阴阳造化的根源处。“大明之上”,就是我们智慧的最高峰。但就是这个最高峰也不踏实,是虚的,所以还要“为女入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也”,还要到最黑暗的地方去待一下。一方面是无所不知,一方面是一点都不知道,一阴一阳,一静一动,这个就叫“深深海底行”。“至彼至阴之原”,阴的最初始是什么?另外还可以理解为,静之极又是什么?阳为动,阴为静,阳之元可以称为动之源,阴之元又可以称为静之源,在这一动一静之间,一明一暗之间,我们就要好好去参。德山和尚到龙潭时,一位卖点心的婆子看见德山和尚想买点心,就问:“喂,你担的什么经书啊?”德山和尚说:“我担的《青龙大疏钞》。”婆子又问:“那是讲什么的呢?”德山和尚就说:“是讲《金刚经》的。”婆子就说:“我正好有一个《金刚经》的问题要问一下。”德山和尚说:“你问嘛!”这个婆子就问:“《金刚经》里说,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,不知上座点的是哪个心?”这下就把德山给问住了,结果点心也没有吃成。到了龙潭,龙潭老和尚接待他,见德山每天都高谈阔论,老和尚也不理他。有一天,德山在方丈室里聊天,天很晚了。老和尚说:“天黑了,你可以下去了。”于是德山就告辞起身向外走,刚跨出门,看到外面漆黑一片,转身对老和尚说:“老和尚,不行啊,外面黑,看不到路。”老和尚就说:“你点个蜡烛嘛!”老和尚拿了一“纸烛”递过来,德山刚伸手要接,老和尚“噗”一下就把烛给吹灭了,就在这明暗交替之中,德山就大彻大悟了。“大明之上矣,至彼至阳之原”“窈冥之门矣,至彼至阴之原”。我们能不能在这明暗之中大彻大悟呢?广成子不仅是把黄帝带过去,也是把我们带过去了,因为我们也看了广成子与黄帝这段精彩的对话。看到了这么深玄的道法,得到了这么精妙的秘诀,对我们有什么启发呢?能不能够把我们的心性打开?或者把我们的种种知见放下呢?这个就看各人了。“天地有官,阴阳有藏”,天地阴阳各司其职,你是管不了的,你能把自己的阴阳管好就对了,何况自己的阴阳也不需要你去管,它自己知道去动,自己知道去运行,不然为什么说“道法自然”呢?道法自然就不要你去管,因为“天地有官,阴阳有藏”,哪个需要你去管呢?“慎守女身,物将自壮”,你就把自己管好点。“慎守女身”是什么意思呢?怎么守呢?就是“目无所见,耳无所闻,心无所知”,这就叫守身。你做不到这个,就是不守身。“物将自壮”,自壮,小娃娃是自己长大的,不是他妈妈给他带大的。并不是他的母亲说一声,你给我长,给我长漂亮点,长高点,就可以实现的。不管你怎样说,还是他自己长。你只能管他吃饭穿衣,拔苗助长是不行的,所以是“物将自壮”。平常我们的精神也好,形体也好,道法也好,都是自壮。所以有一位老先生曾对我说:“你学到这个地方了,不能去火上加油,头上安头,你不要管,等它自己去慢慢长,慢慢长。”丹已经在那里了,丹自己要发的,“黄芽”要起来,还是要等它自己开花结果。即使你开悟了也不要去管,管了就是头上安头,因为“物将自壮”呀。有那么丰富的知识,那么丰富的经历,这一切在你的心地里会是什么样的状态呢?说实话,谁也弄不清楚。这些知识、经历会在自己的心地里“自壮”,他们会自然交通、组合,在你的灵魂深处默默地运作,但你还不知道它的存在。所以我们吃的东西在身体里怎么变化,我们做不了主,它会“自化”“自壮”的。所吸收的知识、经验在心里会怎么变化,我们同样做不了主,它也会“自化”“自壮”。学道的人要知道,这可是“窈冥之门”啊!

11mins

21 Nov 2017

Rank #8

Podcast cover

《在宥》第三讲(3)修“丹道”的秘诀

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 修“丹道”的秘诀“广成子蹶然而起,曰:‘善哉问乎!来,吾语女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。无视无听,抱神以静,形将自正。必静必清,无劳女形,无摇女精,乃可以长生。目无所见,耳无所闻,心无所知,女神将守形,形乃长生。’”这次广成子接招了,本来是躺在床上,“南首而卧”,听到黄帝这样一问,一个跟头就起来了,说,这次你问得好,来来来,我给你说一下至道。这一段话,作为修炼“丹道”的人,是把它作为秘诀来练的,早上起来背几遍,晚上睡觉时背几遍,打坐时也要背,你们练太极拳的背不背这个?“至道之精,窈窈冥冥”,简单来说就是大道精微,深不可测,用《道德经》的话来说,就是“恍兮惚兮,惚兮恍兮”,说不清,道不明。是至大无外,至小无内;瞻之在前,忽焉在后;视之不可见,听之不可闻,搏之不可得的。的确,这个玄妙说不清楚,说近又遥不可及,说远又不离我们分毫。“至道之极,昏昏默默”,一个是“精”,一个是“极”,至道达到了极处的时候,并不是说达到了尖端,而是达到了极处。平常我们都是在大道的边缘上晃悠,当你真正达到了至道之极,你又感觉到至道是“昏昏默默”的。昏昏就是不清晰,默默就是无话可说。我们经常看到佛经里说,不可说,不可说,非分别思量所能及,非语言文字所能及,这就是“默默”嘛。“昏昏”就是不明白,你明白了就不昏了,你说得出来就是不默了。所以“至道之极,昏昏默默”,我们一定要注意这个状态,这个状态不是假的,禅宗离不开这个状态,修道的人也离不开这个状态。“无视无听,抱神以静”,我们的眼睛能够无视吗?每个人的眼睛都在看,特别是打坐的人,想见光,想见佛,想见极乐世界,想见上师加持,想见财神菩萨,想见白度母、空行母,好事都想见。听,每个人都想听,听什么呢?听上师开示,听佛菩萨开示,希望给自己传些秘诀,谁不想听呢?都想听。但这里说“无视无听,抱神以静”,这个境界不是假的,的确是真的,但是我们能不能做到?“无视无听”并不是落入顽空,不是,他在“抱神”。在排除了视听,排除了内容的干扰以后,就留下了一个绝对清纯的精神。这个精神是安静的,一动就产生了精神内容,眼之所见,耳之所听,鼻之所嗅,舌之所触之类的就来了,色声香味触法就来了。但是眼耳鼻舌身意关闭以后,精神就安静了得定了,精神的体就显现出来了。这才能“抱神以静”,并不落空,还有一个“神”,一个清纯的“神”在那儿。“形将自正”,我们达到这个境界,就不用吃药,不会得病了。各种残疾,诸多病痛,都是形不正。衰老不堪,是形不正;种种虚弱,种种亚健康,也叫形不正。堂堂正正,身心健康,就叫形正。形正的前提是“抱神以静”,“抱神以静”就百病不生,自然就“形将自正”。要达到这个,还有一个前提,“必静必清”。首先我们的心要静,其次我们的心要清。静是对精神的状态而言,清是对我们的欲望而言,所谓清心寡欲,清心曰静,寡欲曰清。在这个前提下,“无劳女形,无摇女精”。你不要过度操劳,操劳多了不好。平常我们上班劳累,劳累得不守子午时。我们阿敏现在又处于一种疲劳状态了,前天看到你处于疲劳状态,今天还是处于疲劳状态,这样不好。怎样使自己“无劳女形”?无劳女形还在其次,关键是“无摇女精”,什么是精,精神嘛。男女之事过多了叫摇精,思虑过多了也叫摇精,为烦心事天天去打算盘,天天去搞策划,搞运作,搞算计,这些都叫摇精,耗神都叫摇精,长期下去精神就承受不了。“乃可以长生”,如果我们的形不劳、精不摇,就可以长生。这里又接着说,可以说是同语反复,为什么要同语反复?强调这个的重要性,“目无所见,耳无所闻,心无所知”,目有所见要耗神,我们经常说要闭目养神,为什么要闭目养神呢?眼睛一打开,你就要对外界的事物有反映,一反映就要耗费你的心力,耗费你的心神。我有时候一听音乐就烦,所以不仅要闭目养神,还要闭耳养神,你天天在一个充满噪音的地方,在一个烦躁的环境里生活,烦不烦?为什么我现在怕去火车站,怕去那些大商场?那些地方人多,眼睛也累,耳朵也累。这个累还不仅仅是眼耳累,而是心累,一踏进那些地方就心累。所以我现在喜欢清静,眼睛看到不累人,耳朵听到不累人,深山里就很舒服,鸟鸣山更幽呀。书院现在的环境很好,鸟在叫,蝉也在叫,叫起好睡觉,很舒服。如果目欲所见,耳欲所听,我们的心就不安静,就总是要去攀缘,攀缘种种是,种种非,种种得,种种失。一攀缘这些,你就累了,你就摇精了,精神就有所损。对于“目无所见,耳无所闻,心无所知”,一定不要怕。很多人眼无所见就慌了,耳无所闻也慌了,心无所知就更慌了。要修道,就一定要把这个作为老师传的口诀、密传的无上法门守住,不要怕,师父传的无上大法,一定要坚决守住。当然在守的过程中,最初可能还不习惯,眼睛不见,心就是慌的,不打开电脑,不上网,不看看美女,心里就发慌。耳朵不听点热闹的东西,网上不看点信息,不与自己的朋友说上几句,心里就空荡荡的,种种不舒畅。生意上没有人来联系了,也没有电话来请示了,底下人也不来汇报工作了,这样心里也要发慌。我这个生意怎么做啊?还有那么多资金压在那儿,怎么求发展啊?那你就完了。要修道,就要敢于在“目无所见,耳无所闻,心无所知”的地带上坚持,里面是别有天地,别有一番风光。这一段,和《坛经》《金刚经》都是通的,“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心”,这和庄子说的有什么区别呢?但是我们就是做不到,总要心外求法。一会儿哪里又灌顶了,哪儿又有稀奇龙门阵了,哪儿又有人神通广大了,哪儿又有人见神见鬼了,就要去玩这些,看这些。实际上,这段才是根本法,最要命的法,只要有了这个,你就是大师,你就是金刚上师,你就是金刚阿阇黎,你就不得了。只有你给别人灌顶,你给别人加持,而且是无上加持的。这个在道家说得通,在佛家也说得通,无上秘密法门都在这里。但是很多人就信不过,你让他眼无所见,耳无所闻,心无所知,他一定不干,觉得自己会变傻,如木头、石头一样的人,怎么行呢?“女神将守形,形乃长生”,你做到了这一点,形和神就合一了,就和谐了,于是乎形就可以长生。那天我们到了圆明宫,又看到那位老太太,二十多年前去等死,等到现在都没有死。那天去又问了她一下,现在还是在屋里养着的。“五一”节以后,才出她那个“闺房”;“十一”节以后,又回她那个“闺房”。一年的活动半径不到三米,门槛都不出的。可以说她就做到了眼无所见,耳无所闻,心无所知,只念一个“爱主”,因为她是基督徒,只信上帝,其他都不管,尽管那里是道观。她就是神守形,形长生,七十几岁去等死,等了二十年,现在九十几岁了,活得好好的,当然,她脑子不管用,活着与死了也没有什么区别——从这位老太太身上,我真的感觉到少智无虑那种生死不二的感觉。

12mins

20 Nov 2017

Rank #9

Podcast cover

《在宥》第三讲(2) 天子见隐士的礼数

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 广成子当然不怕黄帝,一样棒喝,一点不客气,棒子就给人敲到脑袋上。他说,自从你治天下以来,阴阳就乱套了。“云气不待族而雨”,看天上好像没有几片云,甚至云还没集聚起来,雨就下了,该下雨时不下雨,该吹风时不吹风。“草木不待黄而落”,秋天还没有到,草木就凋谢了,可能是乱施肥施重了,抑或是拔苗助长所致吧。“日月之光益以荒矣”,我们现在在成都,能看到日月之光吗?不行嘛。我到广州、南京去,看到天空湛蓝晶莹,在紫金山照的照片,那个天简直是蓝得诱人,洁净至极。我在成都看木星总觉得云气遮罩,恍兮惚兮的,边缘朦胧,总不清晰。如果是在南京紫金山看木星,那个圆面可能非常清晰,空气的干扰不大。我们现在不是干旱就是涝,四川前几年有五十多个县都是伏旱,有些地方又被淹得一塌糊涂,有些地方又旱得糟糕,所以“日月之光益以荒矣”,日月之光该亮的时候不亮,不该亮的时候太亮,这也是阴阳失衡。“而佞人之心翦翦者,又奚足以语至道!”你心里乱七八糟的,心胸浅陋,讨好卖乖,文明人就是爱打妄想,不切实际嘛。你还要治理天下,还要取天地之精,哪有这个道理呢?你的心整天浑浑噩噩、乱七八糟的,哪有资格来问至道啊?你没有资格来问至道。“翦翦者”,狭隘、鄙陋的意思。我们想一下,很多人心思鄙陋,心胸狭隘,还来问道;有的人一肚皮的是非,一肚皮的妄想,还想到寺院里明心见性。他们和道隔了十万八千里,真正隔了十万八千里。我们怎样才能把自己的心打扫干净?为道要日损,损之又损,首先要把自己的贪、嗔、痴、慢、疑带来的麻烦、心性上的种种不洁不净统统扫除。扫除以后,你才有资格问道,连这个基础都没有,连这些程序都没有,你就要来问道,那就要像黄帝一样,受到广成子的批评。平常我们面对某些善知识的时候,人家顾忌我们的情面,很难像广成子这样直接说,即使说了,我们也未必能接受。但黄帝就很了不得,面对广成子的责难、棒喝,他很虚心,也听明白了广成子说的是什么,马上就去身体力行。 天子见隐士的礼数“黄帝退,捐天下,筑特室,席白茅,闲居三月,复往邀之。广成子南首而卧,黄帝顺下风膝行而进,再拜稽首而问曰:‘闻吾子达于至道,敢问,治身奈何而可以长久?’”我们看黄帝说得到做得到,马上让位,把事情安排好了就退休。退休以后,“筑特室”,找了一座山,搭了一个茅棚,自己去闭关。“席白茅”,白茅当然是很干净的,《易经》里说:“初六,藉(jiè)用白茅,无咎。”自己住在一个茅棚里,生活也很简单,把三宫六院放在一边了,文武大臣也放在一边了,老百姓也不管了,自己在茅棚里席地而坐。而且是“闲居三月”,也就是闭关三月。闲居就是把一切事情都放下,安安静静斋戒三月。三个月后,“复往邀之”,再一次跑到崆峒山去见广成子。黄帝这次见广成子时,广成子“南首而卧”,脑袋放在南边,睡在他的茅棚里,没料理他。“黄帝顺下风”,黄帝害怕自己的浊气把广成子的仙鼻给熏得不舒服,就自己处在下风。有成语“甘拜下风”嘛。为什么甘拜下风呢?你看动物世界里牛羊打架,狮子老虎打架,输了的就落下风,不敢处上风;只有打赢的,有威风的,才敢处上风,所以黄帝这里处下风。“膝行而进”,一直跪在地下,一步一步地膝行。我们现在到哪里去看膝行呢?只有藏地喇嘛寺才看得见膝行。从藏地回来的人说,每逢寺院里活佛灌顶,外边信众排了几百米,依次膝行到活佛跟前接受灌顶。内地的汉传寺院里,已经没有膝行的规矩了,见了师父顶一下礼,拜上三拜,然后就起来了。拜佛也是,跪拜后敬敬香也就行了,但在藏地还有这个规矩。“膝行而进,再拜稽首”,这个礼数是做够了的,堂堂天子去见一个隐士,你看礼数都做得这么好。中国到了秦始皇以后,就没有这些规矩了,皇帝都是高高在上,哪怕你是高僧大德,哪怕你是神仙,见了他还是一样要磕头。这样就没有尊敬圣者、尊敬仁者的风气了。中国这两千多年来,皇权确实是太高大了。我这次见到上海复旦大学的王雷泉教授,他就提出了“三王”治天下的理论:一个是“人王”,就是掌权的;一个是“素王”,就是知识分子;一个是“圣王”,就是宗教领袖。他说应该这样来治天下。我们国家从秦始皇以来,这么两千多年只有人王,尽管孔夫子被恭维为素王,但是也没有权力。广大的知识分子应该成为素王。像我们的媒体记者,虽然被称为“无冕之王”,好像也没有当“王”的感觉,你要不听话的话,就炒你的鱿鱼。谁有那个胆子敢去当无冕之王?我们看庄子的文章把“道”提得很高,把权力贬得很低,权力在大道眼里算什么东西?钞票在大道眼里又算什么东西?他是尊重道,道才是至高无上的。这次黄帝提问就与上次不一样了,上次开口世界,闭口众生,谈得太远了。你自己都没有料理好,你还要料理世界,料理众生?所以黄帝这次学乖了,“治身奈何而可以长久?”他只问自身,只问自己个人的修养,如何使自己能够长久?问的是养生之道,从一个普遍性回归到个体性,从天下国家落实到一个具体的个人。

8mins

19 Nov 2017

Rank #10

Podcast cover

《在宥》第二讲(5)佛教的五浊恶世说

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 “天下好知,而百姓求竭矣”,在社会中生存发展,没有智慧是不行的,儒家讲仁义理智信,佛家更讲般若、菩提之智。当然,一个是世间智,一个是出世间智。天下的人好不好智?说天下的人都好智也可以。我们都知道现在的小孩,无论小学或中学,都想读好的学校。小木头想读七中,没有读到;外国语中学,也没有读到;现在去盐道街中学,也不错。进了中学以后,还要以清华、北大作为目标对象。为什么呢?“好知”嘛!到美国去更好,到英国去读牛津大学、剑桥大学更牛气。大家在这里学习也是好知,是好智。普通老百姓怎么办呢?北大、清华每年只收那么多学生,北京人考容易些,成都人去考,一年就那么几个名额。有个朋友的娃娃说非复旦大学不读,哎,他的娃娃也不仔细看一下自己,如果他在上海,成绩好还有可能;但他在成都啊,成绩也并不拔尖,他不知道复旦大学给成都的名额,比北大、清华还少啊。老百姓都想要孩子上最好的大学,中国十多亿人,每年高中应届毕业生上百万,北大、清华才招几千人,你怎么办?在求智的过程中,老百姓常常山穷水尽,他没有享受文化的本钱,以前贵族才有享受文化的本钱。现在来说,读大学要拿钱,读中学都要拿钱。袁姐姐的侄女读十八中,她还自掏腰包交了两万块钱的门槛费;小木头读盐道街中学,他妈还是要给他出两万块钱才进得去。有钱可以去读,没有钱的人怎么办?更不要说读川大的MBA、清华的MBA,只有当老板的人才读得起,一般老百姓能读得起这些学校吗?十万块一年,学费就交不起。所以这个天下好知也好,好智也好,“百姓求竭矣”。老百姓就没有办法,一点办法都没有。 佛教的五浊恶世说上面所谈的这句,“于是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,诞信相讥,而天下衰矣”,说的是世间的各种混乱相,《庄子》这里总结得非常到位,佛教里把它归结得更好。我们还是再提一下佛教“五浊恶世”的说法,配合这个来理解就很方便。第一个是命浊。众生生下来时命根就不干净,用《圣经》的话来说,人有原罪,一半是天使,一半是野兽,人都来自不净之处。毕竟是六欲众生,还不是色界众生,也不是无色界众生,更不是极乐世界的众生,不是清净莲花世界的化身。释迦牟尼是她妈妈从腋窝里生出来的,都不是从产门里生出来的,因为产门不洁,所以要从腋窝里生出来。耶稣生出来,她妈妈是圣女,是没有先生的,是圣灵附体,很干净。我们普通人都是来历不干净的,是带着命浊出生的。第二个是烦恼浊。什么是烦恼浊?哪个人举心动念都是菩提呢?不可能。每天举心动念都是烦恼居多,都是魔鬼心肠居多。身见、边见、邪见、禁见、见取见,贪、嗔、痴、慢、疑,哪个人没有贪心?哪个人没有疑心?哪个人没有嗔慢心?所以贪、嗔、痴这三毒,每个人都具备。要说某个人脾气好,一点脾气也没有,我也不相信。如果是没有烦恼,就不在这里,早就到极乐世界去了。烦恼肯定是大家都有的,包括我,一样有麻烦。所以贪、嗔、痴、慢、疑,这一系列的东西每个人都有。说没有的人,要么是吹牛,要么是骗人,要么就是有神经病。我最怕哪个大德说自己修行好,什么一念不生,没有烦恼。我一听到,就觉得好笑,你唱戏可以,在寺院里讲经可以,因为你在法台上讲经,代表佛菩萨说话,可以这样说。但你下来以后,在社会生活之中,只能代表自己说话,就不能这样说了。领导在台上是代表组织发表意见,下来以后说话,就是另外一回事了。所以烦恼浊是任何人不可避免的。第三是“众生集结浊”。大家在一起,就是魔鬼与魔鬼打交道。《易经》里说“三人行则损一人,一人行则得其友”,为什么“一人行则得其友”呢?一个人孤单,要找个朋友,找个帮手,吴越都要同舟。三个人呢,就成了三角关系,两两之间想结成战略伙伴关系,就要把另外一个人冷落,另外一个人如果不甘被冷落,便想找突破口,和另外一个人结成关系,三个人就扯不清楚。所以一个和尚挑水吃,两个和尚抬水吃,三个和尚没水吃,这是人性的必然。因为人一多,互相之间情感上那种相互依赖性就弱了,相互怀疑就增多了。人在一起,贪、嗔、痴、慢、疑在起作用,大家在一起就不干不净。所以我说大家应该相尚以道,尽量排除众生在一起的那种麻烦。人与人之间,人一多了就必然有是非,圣人门前是非多。圣人尚且避免不了,何况常人。怎样排除是非?这是一个学问,也是一个功夫。众生集结浊,小至个人与个人之间,大至民族与民族之间,国家与国家之间,都是这个样子的。第四个是“见浊”。“见浊”包含了身见、边见、邪见、禁见、见取见这五类。“见浊”就是在理论上争胜,佛经里说“末法之世,见浊争胜”,就是理论与理论之间,真理与真理之间,互相吵个不停;我是真理,你是谬论。先秦时,诸子百家争得一塌糊涂,孟子说“天下之言不归杨者,归墨”,然后说那些无父无君的人是禽兽也,那时争论非常激烈。我们那些年批判资本主义,说资本主义最邪恶,是万恶之源;西方又批判我们是专制主义,铁幕政治,实际上这些都是见浊。见浊有没有道理呢?都有道理,都是理论、意识形态的东西。你有你的理,他有他的理,往往是真理与真理之间在吵。黑格尔在《美学》中谈悲剧时说,什么叫悲剧?悲剧就是真理与真理之间斗,崇高与崇高斗,它才产生悲的效果;如果是真理和邪恶之间斗,它就不悲了。“文化大ge命”时期有句话说得很有趣,据说是林彪说的:“好人打好人是误会,好人打坏人是活该,坏人打好人是罪该万死。”真理与真理之间斗,怎么理解?好像这个有理,那个也有理。要说起自己的理,每个人都头头是道,自己有一万条理由证明自己的正确。要证明对方的谬误,也有一万条理论可以证明,而且也是立论有据,无法推翻。所以这个见浊,就这样把人心弄乱,引起社会群体的分化,意识形态的分化。社会在意识形态上分帮分派,在组织上分帮分派,文明点还好,不文明了,从文斗变成武斗,社会就惨了。还有一个“劫浊”。自从有人类社会以来,千年万年,乃至于无量时间,只要是有人,烦恼没有解决,命浊没有解决,众生集结浊没有解决,人类社会要想大同起来,要想成为伊甸园,那就不可能。所以从佛教这个角度来看道家学说,就更加清楚明白。

10mins

15 Nov 2017

Rank #11

Podcast cover

《在宥》第一讲(8)道家只当旁观者

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 谈完了八项指标,庄子又继续说:“天下将安其性命之情,之八者,存可也,亡可也;天下将不安其性命之情,之八者,乃始脔(luán)卷獊(cāng)囊而乱天下也。”如果天下的众生、老百姓想性命得安,我们的心想得安定、和谐、和平、安详,那么“聪明、仁义、礼乐、圣知”这八个方面,“存可也,亡可也”,可以有,也可以无,换句话说就是可有可无。为什么这样说呢?因为这些东西,与我们心灵的平和、安宁没有根本上的、必然的关系。严格来说,当我们心平气和的时候,哪里还会想到聪明、仁义、礼乐、圣知?根本没有这些东西。有这些东西在,你心里就不会平静,就不会恬淡。这样的人常常会想:我今天是不是有违于仁了,我哪儿又错了,我要写检查了,我哪里又受欺侮了,我哪里又赚钱了,我哪里又赢了一把了,人家又怎么评论我了,又说我的长、道我的短了,等等。有这些心思,你这个性命之情就不得安。所以这八个方面,无,你容易安;有,你还不易得安。我们把这些都放在不乱心、适当的位置上,体道而行,我们的言谈举止、所作所为,自然就透出“聪明、仁义、礼乐、圣知”。这是内在的,不是外在的;是自然而然的,不是追求而来的。我们本身已经达到了,自己就得安了;得安了,实际上就是“存可也,亡可也”。但是如果你把它作为外在的东西,“之八者,乃始脔卷獊囊而乱天下也”,如果把这八个方面作为我们追求的目标,作为我们审察别人的尺度,那么天下就完了,天下就开始“脔卷獊囊”。什么叫“脔卷”?脔,是伸展开来;卷,就是卷起来,约束的意思。“獊囊”,就是抢囊,就像大字报、大辩论之类的街头争论,讲演厅里的争论一样。大家各抒己见,慷慨激昂,唇枪舌剑,互相批判,这样天下就乱了。我经常举《庄子·齐物论》里的一些话,“恶乎然,然于然;恶乎不然,不然于不然”“物固有所然,物固有所可,无物不然,无物不可”“是亦彼也,彼亦是也。此亦一是非,彼亦一是非,果且有彼是乎哉,果且无彼是乎哉?”这些本来可有可无,没有什么,都是自然而然在大道之中。无治、无乱、无是、无非,大道本身的运行,到哪里去找这些?但人心一动,这些就全有了。有了这些,大家就要开始你争我夺,你是我非,相与煎熬,天下就乱了。 道家只当旁观者“而天下乃始尊之惜之,甚矣,天下之惑也!岂直过也而去之邪!乃齐(斋)戒以言之,跪坐以进之,鼓歌以儛之。吾若是何哉!”如果天下成了这个模样,还得不断去推崇它,珍惜它——作为儒家来说,聪明、仁义、礼乐、圣知,要尊之惜之,而且达到了无以复加的地步——于是乎很多老百姓就傻眼了。什么叫聪明?什么叫仁义?搞不懂了。什么叫礼乐?什么叫圣知?更搞不懂了。因为这八者是在君子之列,小人不能入。印度婆罗门教把人分为五等,等级不一样的人不能越位,甚至不能通婚。在中国的古代社会,君子、小人还是有分别的。你是王子公孙,世代就是王子公孙;你是士大夫子弟,世代就是士大夫子弟,这个金字塔结构不能乱;你是老百姓,生生世世都是老百姓;你是钟鸣鼎食之家,就生生世世是钟鸣鼎食之家。这个结构,的确是把大多数的人排斥在君子的圈子之外,而贵族子弟中,也只有一部分人能够懂这些,这是少部分人对知识的垄断。大部分人不懂这些,被排斥在外,当然“天下之惑也”,天下、社会都搞不懂他们在玩什么了,包括我们现在,也搞不懂他们在玩什么。因为我们隔得太远,老百姓在十字街头,也不知道“中书省”里在说什么事情,确实不知道。  “岂直过也而去之邪”,整个天下已经迷惑到这么一个程度了,你怎么能够把它去掉呢?怎么能够校正呢?“乃齐戒以言之,跪坐以进之,鼓歌以儛之。吾若是何哉?”那么怎么办?怎样才能认识到这些错误的东西,并抛弃它呢?所以一般人要斋戒,斋戒以后,才可以谈论此事。我们知道古代的时候,要谈性命之学,首先就要把自己的身、口、意净化了,才有资格到相应的地方,和道友们坐在一起,相与谈论性命之道,谈天道。我这几年都去四祖寺参加夏令营,十多年前大家觉得寺院夏令营很新鲜,现在的夏令营已经不新鲜了,来的人中很多是来玩的,是到寺院里结缘的。你说他们真正是学道、问道吗?他们没有那种感觉,提的问题我听了兴趣不高,自己也兴奋不起来,大家上课的兴趣也就不高,就没有达到“齐戒以言之”。以前南怀瑾先生的师弟杨光岱先生也带了一大批徒弟,好多都是居士婆婆,今天这个人一个问题,明天那个人一个问题,是不是问题呢?都是问题,又不是问题。因为他们想当然的一个念头来了,就给你提出一个问题来,自己凭什么有这个问题?不知道,这个问题要解决自己的什么问题?也不知道。总之念头一动,一个问题就给你甩出来了;一动,又一个问题出来了。有一天杨光岱先生就对她们说:“你们以后不要提问题了,去休息个一年半载,好好想一想,最要命的问题是什么,我来回答,你们这些问题把我累死,我也没法回答。”在今年四祖寺的夏令营里,有些营员提的问题,哪里叫问题呢,他们是打妄想,甚至妄想都谈不上,念头一动就是一个问题,给你甩过来,你如果跟着他们跑,累死了都答不完。而且那些问题没有意义,回答了也没有意义,所以就只有不料理,装聋。当时那个麦克风不好,语音模糊,方言口语也听不清,我也就很方便地回避了。所以说,真正要向老师请教,或者真正要论道,都得要有一个前提,“齐戒以言之”才行。就是要使自己身心净化了,然后非常诚心地来探讨这个问题,将什么卖儿卖女的事情丢在一边,手机、电话丢在一边,工作丢在一边,你才能够深入下去。斋戒就是让你进入这个状态,不然你进入不了这个状态的。当然,你觉得“聪明、仁义、礼乐、圣知”这套东西,是治国平天下的好东西,就“跪坐以进之”,恭恭敬敬地进献给君上,哎呀,这个东西好得不得了,还“鼓歌以儛之”。《易经》里说:“鼓之舞之以尽神。”以前大型历史歌舞剧《东方红》,一场要演几个小时,歌颂伟大领袖毛主席,就是歌之舞之嘛!“吾若是何哉!”面对社会上的种种是非,我又有什么办法呢?道家立场是当旁观者,不料理众生,不料理社会。他是看热闹,甚至热闹他也不想看,但是看到也不妨。说明、说聪、说仁、说义、说礼、说乐、说圣、说知,不但自己“说”,还“齐戒以言之,跪坐以进之,鼓歌以儛之”,这个制度、礼乐真的好得不得了,而且还用音乐来鼓之舞之,你有啥办法呢?你敢说这个舞不好吗?你敢提批评意见?关你几年监狱,舌头给你割了,眼睛给你挖了,脸上给你刻字。“吾若是何哉!”你有什么办法?没有办法!

10mins

8 Nov 2017

Rank #12

Podcast cover

《在宥》第一讲(7)可有可无的八项指标

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍  “说聪邪,是淫于声也”,我们的耳朵也是一种探测器,也是一种搜索器。天网工程离不开我们的眼睛、耳朵,没有天网工程,我们还是靠自己的眼睛、耳朵,有了眼睛、耳朵,才能观察周边的环境,对自己安不安全?对自己有利无利?这些都要靠我们的耳目。“你说话得留心呀,外面可是耳目遍布的呀。”这是历史上特务政治给社会民众布下的阴影。但是“说聪”,想让自己的耳朵更上一层楼,那就是“淫于声”,你就陷在这类信息的罗网之中。我也经常说,我们的注意力是唯一的,时间是唯一的,精神是唯一的,就是现在、此刻、当下。你现在、此刻、当下把注意力放在眼睛,放在耳朵及相应的色声上,那你的心就在眼睛、耳朵及相应的事物上。陷于具体的事情,你的心就在具体的事情上。你今天在抓贼,心就在抓贼上;你今天要攻关,心就在攻关上;你今天要打算盘,心就在打算盘上。用现在佛教的话来说就叫着相,也叫着事,会把我们的菩提性给束缚了,把我们“竖穷三界,圆裹十虚”的真如佛性约束在一个很细小的具体事项之中。从道家来说,就是把我们的大道拘束了,划不来。所以修道的人要在这方面得解脱,从有为之中解脱到无为,从具体的事物之中,从有相的事情之中解脱到无相。通过排比、顺推,就可以达到道人的境界。“说仁邪,是乱于德也”,我们学儒的朋友喜欢仁,也喜欢说仁、谈仁,说仁的人就已经离开德了。如果是有德的人,大德不德、大仁不仁嘛!真正的仁人哪里还需要去说仁呢?哪里还需要去好仁呢?你喜好仁,那就说明你离仁义道德太远了,仁义道德是外在于你,你才会去不停追求。“说义邪,是悖于理也”,对不义之人,才给他说义,说某人不仁不义、不好,为什么呢?这个人不好,已经不仁不义,你才给他说仁义,你不能“治未病”。另外,说仁义的人是不是多事呢?你如果给老虎、狮子说仁义,说你们不要吃牛羊,牛羊又没有惹你们,你们凭什么去吃它们?这个道理你能说通吗?你让老板不要赚钱,他怎么可能不赚钱?不赚钱,他就不当老板了,对不对?你说要他去奉献,要交税,他交给国家的税只是他利润的一部分,把他的利润全部捐献给国家,全部捐献给穷苦大众,那老板的资本还能运转吗?根本没法运转,这样的企业也就该破产了。所以,“说义邪,是悖于理也”,利润要不要?要,并不是不要,但是不能悖于理。我是老板,我今年赚了一百万元,我可以拿十万元做公益事业,拿十万元奖励有功人员,余下的还要投入技术升级,投入再生产,扩大生产规模。为了将来有更大发展,自己应有一个“义”,但也不可能为了一个“义”字,就去倾家荡产。 可有可无的八项指标这里接着说后面的四项指标。“说礼邪,是相于技也”,这里的“相”,有执着和烦琐的意思。你今天走路,姿势不好看,衣服没有穿周正,到朋友家做客,见到老人话也不会说,问候一声也不会,这样就不对。我们无论走到哪里去,待客应有道,拜山还是应该有道。我这次到四祖寺,明海法师也去了,他现在是河北柏林寺的方丈,到四祖寺去看他的师父净慧老和尚。老和尚现在在老祖寺修庙,他也得给老祖寺上点供养啊。这次去四祖寺供养几千块,老祖寺供养几千块,虽然都是自家屋里的人,但是礼不可缺,缺了礼,人家就会说你不懂事。这些对不对呢?对呀。见了师父该不该磕头?该磕头。进了寺院该不该供养?该供养。见领导该不该问候?该问候。你去见老丈母娘,该不该讲礼节?就算是女婿,也该穿得周正些,不能穿得像济公和尚一样,鞋儿破,帽儿破,穿得破破烂烂地去见丈母娘,惹得丈母娘把你扫地出门,你还想不想当女婿呢?但是这些合理的东西,也不能“相于技”,有些人刻意地去循礼,走到哪里去都客气得不得了。我是最怕客气的,谁给我讲礼节,我躲都躲不及。这次刘东亮在四祖寺见到我,给我打了个拱,说:“我知道老师不讲究磕头,我也就免了,不磕头了。”我说:“好,我不敢受人磕头的。”因为有些人太客气了,真麻烦。到寺院里去,早上上殿、过堂,都有礼。遵不遵循?要遵循,而且还要法相庄严。随众上殿,你要把服装穿好,鞋子穿好,把一套念颂次第念诵完,基本上要一个钟头,然后又到五观堂里去念念经,饭摆在桌上都冷了,你都不敢动筷子。最后把天神、土地、各路鬼神供养完了,再把木鱼一敲,这下好了,大家才能端起碗进餐。作为寺院,它需要这些规矩,出家人当然要讲这些规矩。作为在家人,一般的老百姓,就不需要这些规矩。以前在儒家社会,特别是春秋时代,要遵循周公之礼,这是很烦琐的。最近中央电视台十频道,根据西安发掘的西周明堂建筑来讲古代礼仪,第一道门应该行什么礼,第二道门应该行什么礼。进了内室,主人应该行什么礼,客人应该行什么礼。主人拜客人,两人对拜,然后分左右进屋,然后免冠脱鞋等一系列的礼,麻烦透了,这些在《仪礼》里是写得清清楚楚的。道家就觉得这些事情麻烦,“说礼邪,是相于技也”,是着相,在礼上执着于一些具体的事相。好在我们不是外交部官员,没有到外交部礼宾司去受训,也没有出使哪个国家。如果作为使节出国了,礼宾司就要把一条一条的规矩给你讲了。到日本去,人家忌讳什么,人家的礼节是什么;到俄罗斯去,人家的忌讳是什么,人家的礼节是什么。总之,习俗文明不同的国家,它就有不同的忌讳、不同的礼节、不同的习俗,大家就要注意。累不累人呢?确实累人。“说乐邪,是相于淫也”,音乐你喜欢吗?乐,的确有移情的作用;进一步来说,它也有煽情的作用。怎样在音乐之中达到一种清纯的平衡?经典音乐要好一些,靡靡之音就不行,乱人心智。“郑卫之音”很低俗,孔夫子都说“郑声淫”嘛!弄不好就乱性。所以我们现在看到歌舞厅里的人,跳舞时的那个疯狂,确实感觉到有点恐惧。“说圣邪,是相于艺也”,你说圣,说圣人,你这样提倡,那样宣传,当然圣人有标准,孔夫子就是圣人。诗、书、礼、乐、射、御,这些都是艺,六艺嘛。你仅说圣人的这一套,你就着相于此、执着于这些方面的技艺了。“说知邪,是相于疵也”,有文化的人,容易看到人家的疪漏,总爱找别人的毛病:衣服没有穿对,说话有毛病,不符合逻辑,自相矛盾,违背公理了……越是聪明的人,越容易发现人家行为上、语言上的种种不是,也容易发现社会上的种种阴暗面。所以这个智慧有没有用?会不会让我们惹麻烦?的确会使我们的身心疲惫不堪。

10mins

7 Nov 2017

Rank #13

Podcast cover

《在宥》第一讲(6)避开社会性的陷阱

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 避开社会性的陷阱“自三代以下者,匈匈焉终以赏罚为事,彼何暇安其性命之情哉!”岂止三代以下,就是到今天,我们人类社会的一个根本办法还是赏罚。治理社会就是赏罚,赏其善者,罚其恶者。学生之中要搞赏罚,优秀的要给奖学金,品质恶劣的开除你的学籍。寺院里也有赏罚,修行好的,提升你的职务;修行不好的,跪着忏悔,乃至迁单。整个社会不外乎就是这两条,以赏罚来调控社会的阴阳。面对“赏罚”,对于人来说就是趋吉避凶,趋赏避罚,大家都削尖了脑袋在利益上做文章,拼其性命,竭其心志,去趋吉避凶。有办法的圈内人,可以讨赏讨封,不是圈内人,那就难了。大山深沟里的人进城来打工,你说他可以当百万富翁、千万富翁、亿万富翁?他来当市长、省长、人大代表,他哪有这个机会呢?你要让他三五年以后暴富,就只能铤而走险。现在城市里公安的天网系统也建立了,覆盖了城市的各个角落。为什么呢?还是为了赏罚两个字,如果离开了赏罚两个字,我们还能不能过日子?我们要好好想想这个问题。赏罚推衍开来,就是功名利禄、成败是非、荣辱顺逆。这些都是赏罚的延伸,我们离开了这些,就不动心了,用佛教的话说就是发“出离心”。不贪世间的这些,不为五斗米折腰,像陶渊明的《桃花源记》所描绘的那样,完全摒绝于世间之外,这样可不可能?也不可能。因为人要吃饭,要生活,离开了人群,三天不说话,精神就要崩溃。我们这里哪位敢做这个实验,自己把自己封闭三五天?这是很恐怖的。会办案的审讯员在看守所里收拾人,不打你,不骂你,也不整你,给你关单间,每天只给你三碗饭,一个月不料理你。到时候你就要主动求办案的,要主动坦白交代了,因为实在受不了,快崩溃了呀。我们如何能够脱离心里的赏罚、是非、得失?世间的人,从古到今有几个能够逃得出来?印度的沙门思想有这种超越性,中国的隐士思想有这种超越性,以老庄为代表的思想有这种超越性。现在是功利社会,而且是纯功利的社会,不像以前的社会,有仁、义、礼、智、信。讲仁、义、礼、智、信应该不功利了吧?庄子都还要指三道四地说不好,何况现在这种功利社会。我们处在这种状态之中,“彼何暇安其性命之情哉”!这个“性命之情”,就是道家所指的自然性的性命之情。因为社会性的性命之情,就是“匈匈焉终以赏罚为事”,自然性命之情不能陷在这个陷阱里。我们怎样使自己安性命之情呢?实际上这个判断很明确,这个选择也很明确。如果你不“以赏罚为事”,我们四时至,阴阳和,寒暑和;我们的喜怒不失位,做到居处有常,思虑自得等等之类,那么性命之情就得安。反之,像上面描述的,我们的性情就不得安。 耳朵与声音,仁义与道德“而且说明邪,是淫于色也;说聪邪,是淫于声也;说仁邪,是乱于德也;说义邪,是悖于理也;说礼邪,是相于技也;说乐邪,是相于淫也;说圣邪,是相于艺也;说知邪,是相于疵(cī)也。”这一段是对上一段进一步的引申,把“阴阳并毗,喜怒失位”再推进一步,使它更加具体,从聪明、仁义、礼乐、圣知这八个方面来谈社会人心。“说明邪”的“说”即悦,这里有追求之义;“明”,是指我们对事物的观察。很多人都想耳聪目明,追求目“明”,“是淫于色”。“色”,有些注解为色彩,实际上未必仅是色彩。我们学《心经》,里面有“色不异空,空不异色”,“色”哪里仅仅只是指色彩?它是指自然和社会的各种具体现象。我们都存在于自然和社会之中,面对社会和自然的诸多现象,社会的“明”“暗”与我们有什么样的因缘?我们要善于观察,善于分析,善于判断,需要有敏锐的目光。我们若具有像猫和老鹰一样敏锐的目光,就可以对世间的种种差别相,种种隐藏的事物,一目了然地观察于胸。什么是“说明”呢?就是愿意增进自己的观察能力,这就是“淫于色”,过多地浸淫在眼睛的技能锻炼上。就像我们勇哥,走到哪里去,一晃就知道那里的情况:安定因素、不安定因素;好人、坏人;有作案动机的,乃至是犯罪嫌疑人的,他一眼就能够比较清楚地辨别出来。古语说“察见渊鱼者不祥”。你对是非、因果过于清晰了,对不对呢?就算对,也太累了。如果你对底下的人明察秋毫,对上面的人也明察秋毫,自己也麻烦啊。所以在宫廷里,在大的政治圈里,知道得越多就越危险,这已成为中国政治史上的定律了,你越聪明,就越危险。所以我们看宫廷里的太监,经常有一句口头禅:“我没有看见,我没有听见。”其实看到没有?看到了;听到没有?听到了。但是他要公开地表明自己没有看到,没有听见。有时你没看到,没有听到,是你守其位,不乱说,也就算了。有些时候,你说没看到,没听到,反而是此地无银三百两,那你也活不成。

9mins

6 Nov 2017

Rank #14

Podcast cover

《在宥》第一讲(5)赏罚是个笨办法

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 “故举天下以赏其善者不足,举天下以罚其恶者不给,故天下之大不足以赏罚。”你立了美丑的标准,善恶的标准,当然你就要抑恶扬善,是恶就罚,是善就赏。对“盗跖”这样的大盗,我们可以给三千万美元,悬赏捉拿归案。像美国前些年要抓一样,赏金曾涨到几千万美元;哪怕是几亿美元,美国也愿意出。那么对于“曾史”这样的人,就要奖励、鼓励。雷锋走早了,那时也没有物质奖励,只有登报表扬,党组织给你表扬一下。如果是现在,可能就要得相应的“爱心奖”,也可能得很多大奖。世界上的慈善组织很多,就像广西的刘力红博士,这次在澳门被评为“最佳华人”,不仅有这项奖,后面还有很多奖,都会跟着来的。说老实话,世人都是喜欢锦上添花,你得一个奖,后面的“奖”就会源源不断地送来。以前舍不得发奖,现在舍得了,光是“超女”都奖了好多,超女都能迅速地成为千万富翁,何况是“曾史之行”呢?“举天下以赏其善者不足”,立了军功的,怎么赏?刘邦灭了项羽后,在洛阳把韩信、张良、萧何、英布、彭越等二十余人都封王封侯,其余的人日夜争功,一时分封不过来,未能全部进行封赏。有一次,刘邦在洛阳南宫,远远看见许多将领坐在黄河边的沙地上,一群群地开小会。于是刘邦问张良:“他们在说什么呢?”张良便说:“陛下有所不知,他们要谋反。”刘邦说:“天下刚刚安定下来,他们为什么要造反呢?”张良告诉他说:“陛下是赤手空拳夺取天下的,今天你贵为天子,你所封赏的人都是你的爱将、你的乡亲,或是你所喜爱的人,换句话说,就是你利益集团中最核心的人。而你所杀的又是你平生所仇恨之人。如今军官们计算功劳,认为天下的土地不够一一封赏,他们担心陛下不能给予封赏,又恐怕被怀疑而遭诛杀,所以就聚在一起图谋造反。”为什么不够分呢?秦始皇统一天下时,有两千多万人,到刘邦统一天下时,只有五六百万人,也就是一两百万户人。如果要封万户侯,封一百个都不够,封完了,皇上还有什么呢?刘邦听了张良的分析,觉得这个事情确实不好解决。于是张良又给他出主意,问刘邦平日里最恨谁,而且是众所周知的一个人。刘邦说:“雍齿这个人是我的老乡,经常欺负我,给我穿小鞋,当我贫贱的时候欺负我,后来我当了汉王,他还是经常拿小鞋给我穿,但是他的功劳又多,想杀他又不能杀。”这时张良给刘邦建议说:“赶快封雍齿为侯,以示群臣,这样大家看到你最恨的人都被封侯了,他们一定会想到人人有份,对自己能受封就坚信不疑了。”于是刘邦再一次开庆功大会,首先把组织部的决定宣布给大家听,雍齿封为什邡侯。同时又下了个一号文件给丞相御史们,说应该论功行赏,不要拖延。大家酒席散后非常欢喜,笑着说:“雍齿都能封侯,我们还会远吗?”局面一下就都安定下来了。历史上有很多建功立业的人,你要封,是封不完的,哪个没有功劳呢?没有功劳还有苦劳,没有苦劳还有疲劳,你怎么封?现在就是打官司,中国人也开始学美国人索赔,碰着一个事情就索赔几百万、一千万。就像冤假错案,如果像美国那样赔,起诉费就是几百万:精神损失费,几十年的工资、报酬,父母受损了,兄弟姊妹又受牵连了……这样那样的,全部通赔。通赔你赔得起吗?你赔不起。现在劳资纠纷,某个矿爆炸了死多少人,按一条命多少钱去赔偿善后。如果把通赔作为国家赔偿制度,那么像1975年河南信阳水灾引发水库决堤,受灾人口是上百万;唐山地震也是死了二十多万人;包括当年湖南凤凰在建的桥垮了,损失也很大。如果这些都要通赔,怎么赔得起?全国现在有这么多优秀的模范,如果这些人要全部都奖,能奖得完吗?所以说,“举天下以赏其善者不足,举天下以罚其恶者不给,故天下之大不足以赏罚”,赏罚是个笨办法,用赏罚来教化人心,鼓舞斗志,那就会把最高领袖逼上绝路,他把自己卖了都赏不起。“举天下以罚其恶者不给”,我们都知道,有的病不去治还好点,越治就越严重;有时要想长治久安,反而越治越乱。美国在伊拉克和阿富汗想长治久安,已经花了几千亿美元,却是按下葫芦又起了瓢,治安状况每况愈下,暴力事件应接不暇。何况全世界还有那么多恐怖主义者,还有那么多美国认为是邪恶的恐怖势力。凭他们的眼光来看,基本上没有几个是好的。“文化大革5命”时期,好像谁都是阶级敌人,没有百分之百的马克思主义者,东斗西斗,与天斗,与地斗,与人斗,斗来斗去,没完没了。美国也是这样,斗来斗去,长无了期,就是举天下的人力、物力、财力来剿,也剿灭不完。巴勒斯坦和以色列之间也是这样。1949年新中国成立之前就开始斗,斗到现在。阿拉法特还没有死的时候,就分裂成五六帮,法塔赫和哈马斯内斗,又闹得国内一塌糊涂。我们通过前几年阿富汗的韩国人质事件看到,关于人质是放还是不放,基地内部意见也不统一。老的一批恐怖主义者死了,新的一批恐怖主义者又诞生了。你说他是魔鬼,他说你才是魔鬼,怎么料理?用中国的一句老话来说,就是“道高一尺,魔高一丈”,你怎么去剿绝?因为你有是非心,是非心一来就有是有非,而且是非并不是随你的意志而转移的。让大家都“是”,怎么可能呢?反过来,大家都“非”,倒是一件轻而易举的事。所以“故天下之大不足以赏罚”,天下很大,要赏,没有那个力量赏足;如果要罚,也没有那个力量罚够,所以不可能通过赏罚来达到自己的目的。

8mins

5 Nov 2017

Rank #15

Podcast cover

《在宥》第一讲(4)赏罚是个笨办法

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 还有“思虑不自得”,我们说要身能做主,心能做主,我们有几个时候身能做主?又有几个时候心能做主?我们的思虑能做主吗?还是回到我常说的那句话,十秒钟以后,你会想什么知道吗?你会说什么知道吗?不知道的。我们的思虑经常处于不能做主的状态,东一个念头,西一个念头。念头要来,你没有办法;念头要去,你也无可奈何。想把一篇文章写好,你就写不好。娃娃要考试了,不管是中考还是高考,都想拿满分,都想考北大、清华,只要有了这些念头,脑袋就不听话。考场上,大家都想考得优秀,发挥出应有的水平,就是不能集中精力,就是走不到一百分的轨道上。这是什么原因呢?就是“思虑不自得”。心性没有经过严格的修持,没有经过严格的学养,没有受到过严厉的钳锤。我们的思虑可以说普遍处于不自得的状态,有几个能够处于自得?除非你已经大彻大悟,已经成菩萨,你的思虑就可以自得了。平常我们举心动念不自由的情况很多,是念头支配我们,不是我们支配念头,这是人很可悲的一个状态。所以赵州老和尚说:“汝等被十二时使,老僧使得十二时。”你能扭转这个局面,你就是圣人,就是一个道人,就是一个智者。“居处无常”也是可以转过来的,只要横下一条心,把自己关在“班房”里,关在“监狱”里,居处就有“常”了。但你要“思虑自得”,心要做主,那是很艰难的呀!在上世纪某段时期,有的农村里缺粮,有些人没有饭吃,饿得要命,他们还是有绝招,就跑到城里写反动标语。一写反动标语,马上就被抓进监狱;一进监狱,就有一点基本口粮,就能解决肚皮问题,不会饿死了。这是实在没法才去做的事情。这样他就有常了,而且得小安。当时在监狱里,哪怕是判了刑的人,也比那些在贫困山乡里挣工分吃得饱呀。如今吃饱肚子很容易,“思虑不自得”却很害人。我们确实很难真正对自己的思想当家做主,很多时候是东风吹来西边倒,西风吹来东边倒,别人说是非,说长短,自己的耳朵一扭就过去了,屁股一搬就过去了,就喜欢听这些是非。我们怎样使自己的思虑自得?这是考验一个人是不是真正的道人,考验一个人是不是站稳了脚跟的基本要求。以前我们爱说“立场坚定”,实际上这是佛教禅宗的语言。怎样使自己站稳脚跟?天下人有几个能摸着自家“鼻孔”的?这可不容易。“中道不成章”,这也是常见的事情。什么叫“中道不成章”?就像一个学生,一天的作业没有做完,就半途而废了。为什么呢?因为当他做着自己功课的时候,其他事情在眼前一晃,就把他勾跑了,就动心了,去忙其他的事了。做生意的人就深有体会,今天这笔生意好,明天又有一笔好生意,每天都有很多人来给你谈生意、搞策划,一百个人可以给你出一百个主意,弄得你就不知道该干哪一行了。遇到这些说客,这些给你出主意的人,如果自己把持不住,就要坏事。工作也是这样,自己的事情本来干得好好的,但一个月工资只有5000元,不安心;人家一说那边工资有1万元,你马上就去了。殊不知那边的工作量给你增加了一倍甚至两倍,结果又觉得受不了。受不了又想换,想再找一个不太累的工作,结果老板又凶又恶,自己又待不住,总之不好办。我们想一下,怎样使自己能够一以贯之地干好一件事情?回到我们龙江书院的学修宗旨,第一条就是“立志”。如果你没有立志,怎么能够有始有终?你的目标都不明确,自己都没有一个定位,怎么可能“中道成章”?你已经阴阳走偏了,四时又不至,寒暑又不和,那你怎么能够有始有终地干好一件事情?干扰你的因素太多,你自己又没有一个主心骨,当然不能有成就。 赏罚是个笨办法“于是乎天下始乔诘卓鸷,而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足,举天下以罚其恶者不给,故天下之大不足以赏罚。”这样一来,整个天下就出现了“乔诘卓鸷”的状态。“乔诘”就是狡诈、虚伪;“卓鸷”就是桀骜不驯。有的人文过饰非,态度好得不得了,你批评他呢,他就“对对对”,答应得很好,马上写检讨。但是背后就开始骂你:撞到鬼了,你那么凶干什么呢?你总有一天要倒霉的。“乔”就是乔装打扮;“诘”就是诡辩嘛,拿无穷的理由来辩白。“卓鸷”,是说一个人极端蛮横,不可理喻,不讲道理,冲上来就拼命,就要鱼死网破。人若面对“四时不至,阴阳失调,寒暑不和”这种状态,当然就“喜怒失位,居处无常,思虑不自得”。人格扭曲了,性情也变态了。我们现在看到很多性情变态的人都是这样,这是必然的,因为有前面这样的精神过程。如果我们大家平常都是优哉游哉的,你要想让他变得“乔诘卓鸷”,可不可能?一个本朴的人,你要让他变得“乔诘卓鸷”可不可能?一个善良的人,你要让他“乔诘卓鸷”可不可能?真正聪明的人也不会“乔诘”,只有那些小聪明、愚蠢的人才会“乔诘”。这是社会人的一种普遍特性,正是有这种普遍的心态,才出现了盗跖这样偷、摸、扒、窃、抢的江湖大盗、江湖大侠,不管是劫富济贫,或者是其他什么目的,就会出现黑社会。另外一个方面,有“曾史之行”,曾参、史鱼这样的贤者,总是一副传教士的嘴脸,老是教导大家要这样,不要那样,给人一种虚伪的感觉。当然曾、史这两位是儒家的贤达之士,儒家认为这两个人很了不得。但是庄子在这里把他们作为另外一个箭垛进行批判,认为这些君子是骗老百姓的,他们也未必就是贤人。天天给我们说这些,教这些,说来说去干什么呢?可能是居心叵测。老天爷就没有给我们说这些,大道就没给我们说这些道理,偏偏他们嘴巴多,天天说东说西,好像只有他们知道怎么过日子,要给我们当精神导师,要指导我们过日子。我们举心动念,他都要指引一番,我们心头的喜怒哀乐,都要受你们指挥,觉得不舒服。庄子在这里对“曾史”说话有点刻薄,当然对孔子也会说上一些刻薄话,但更多的是把孔子当作道家的演员,请他来宣传道家的道德妙旨。

9mins

4 Nov 2017

Rank #16

Podcast cover

《在宥》第一讲(2)不要失去恬愉之情

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 上古之人本来自由自在的,本来心很宽,不去计较人家什么的。但自从有了礼法,有了忠孝节义,社会就会用这些礼法来规范你,检查你忠不忠,孝不孝,仁不仁,义不义。如果被认为是不忠不孝、不仁不义的,就会遭到社会的唾弃。所以规矩一旦立起来,人就受限制而不得自由了。战国时法家兴起,用法、术、势一套强君弱民的方式来搞耕战,最后在秦国取得成功,不过百年便一统天下。秦始皇焚书坑儒,法令苛严而细密,士人及老百姓动辄得咎,大家都不敢自由散漫。明清时的文字狱,也是禁锢了社会思想的发育。这些都是要求人们必须要“听我的”,听我的就对,不听我的就错。随着社会的发展,礼法愈来愈严密,人天生的那种纯朴和天真,那种自在的自然性,受到社会法规的约束,也就逐步减弱了。学校的小孩有各种各样的规定。我们看那些几个月大的小婴儿,谁会给他们规定什么呢?要睡就睡,要笑就笑,要哭就哭,要吃就吃,做父母的都是百依百顺。如果我们想拿什么规矩把他们捆起来,那是不可能的。父母们只是希望他们不生病,早点长出牙齿,早点会走路,绝对是把宝宝作为一种自然物来对待,还不敢作为社会物对待。小婴儿长大了,进学校了,就不能享受这种待遇了。从幼儿时开始,就是这样做不行,那样做不行,总之要听老师的话,功课要做好,体育要达标。到了学校,要遵守学校的纪律,学校的规矩就开始起作用了,社会性就开始起作用了。毕业后进了单位、公司,单位的章程要守嘛!如果你是公务员,对不起,国家对公务员的条例也多得很,如果你违背了,纪委就要找你,检察部门就要找你的麻烦。你说这是为什么?当然,在社会中总有善恶的评判标准,人心、人性的确说不清楚,有需要规范的,有需要放任的,这是永恒的矛盾。并不是每个人生下来就是尧舜,生下来就是释迦牟尼佛,生下来就是天使。自从人类进入社会化以后,就处于社会性和自然性的矛盾之中,你听话就乖,不听话就不乖。你奉公守法,就是好公民;不奉公守法,就不是好公民。总之,一进入社会,这些麻烦就来了。你说这个叫“淫其性”呢?还是叫“迁其德”呢?我们在精神生活之中,要好好反省这个,确实需要反省这个。如果你是真正得自在了,通体光明了,有了庄子所推崇的“玄德”,就很了不起。这样的人的确不愿意外在的事情干扰他的精神生活,干扰他的生活轨迹,特别不愿意受别人的指挥,不愿意受别人的支配。我凭什么听你的呢?我这样过不是很好吗?所以物有物性,草有草性,鱼有鱼性,鸟有鸟性,你不能拿单一的法则来制裁宇宙的万物。人也是这样,人上一百,形形色色,你要用一个统一的规矩来规范亿万众生,这对有些人可能起作用,对有些人就不起作用;有些能起好的作用,有些反而是起不好的作用,这就是道家学说对社会人生的关注点。 不要失去恬愉之情“天下不淫其性,不迁其德,有治天下者哉?昔尧之治天下也,使天下欣欣焉人乐其性,是不恬也;桀之治天下也,使天下瘁(cuì)瘁焉人苦其性,是不愉也。夫不恬不愉,非德也。非德也而可长久者,天下无之。”如果天下的众生,大家都自由自在,都在一种纯真的“玄德”上过日子,哪里还需要这些人来治理天下呢?哪里还需要治理天下的种种方略呢?用老子《道德经》的话来说:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。”不仅如此,失礼而后有法,失法而后有术,失术后还有拳头、有刀枪、有监狱,这些紧挨着一套一套地就来了,每况愈下。我们要使自己的心胸做到“在宥”的状态,做到无为的状态,一个自在、宽容的状态。我们天天都说要理解,要宽容,特别是现在搞佛教的,搞慈善的,天天都在说慈悲喜舍,谈恕道,谈宽容等之类的,那么我们自己是否能够有这样的心胸?我们的确是不愿意受到别人的干扰,愿意生活在自己的一方净土之中,但是社会并非只有你一个人,人的烦恼、贪嗔痴的释放等肯定要干扰社会的秩序,这就必须加以“治”。面对这个“治”,怎样才能“不淫其性,不迁其德”呢?从历史上来看,找不到这样的社会,当然这也可以说是庄子的一个乌托邦,道家的一个乌托邦。是否真的存在,姑且存而不论,但是以后呢?道家、儒家说起道理来,总是从历史的最前面,从黄帝、尧舜时代讲起。所以下面紧接着就说:“昔尧之治天下也,使天下欣欣焉人乐其性,是不恬也。”这里就给我们抬出明君来,不是桀纣一类的昏君,而是尧舜。尧是中国五千年历史中最优秀的领导,是一切帝王的样板、模范。尧治天下治得很好,“使天下欣欣焉人乐其性”啊!尧当天子时,天下老百姓日子过得很好,大家都歌功颂德,身心都愉快。请注意啊,愉快高兴,但并不代表是“恬”。什么叫“不恬”?就是心里不安定。喜怒哀乐忧恐惊,统称为“七情”,七情都是有伤心性的。大怒不行,大忧不行,大恐不行,大喜也不行。作为一个道人,就要非喜非怒,不忧不愁,不喜不乐。如果你天天都乐,那么你就会失去人的恬淡之气。拿现在的话说,就是追求幸福指数,你去追求幸福指数,你就有所取,就要去为之付出,就要劳累。劳累是否能得到这个幸福,是否能得到这个快乐且不论,首先你那种恬淡之气就消失了,这是不言而喻的。反过来,“桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。”夏桀和殷纣这类暴君,对老百姓一点也不客气,恨不得把天下老百姓的财产都占为己有,为他所用;恨不得把天下的老百姓都作为他的奴隶,役使无度。所以“天下瘁瘁焉”,确实让老百姓劳累疲惫,不堪其苦。心苦,性苦,形也苦,当然就“不愉也”,就不舒畅,不快乐。“夫不恬不愉,非德也。”在《德充符》和庄子的其他篇章里,我都详细地介绍了道家的这个“德”,它是自然性之德,而非儒家的伦理之德,这个差别一定要明白。我经常引《菜根谭》的话说:“天地不可一日无和气,人心不可一日无喜神。”我们就要养和气,养喜神。我们在社会上生活,哪怕是在一个小环境中生活,经常都会不舒服,不愉快,经常生烦恼。天天面对着是非,你可能饭都吃不下,觉也睡不着,你的心性就处于一种烦恼不安的状态。心性处于烦恼不安的状态,就是“非德”也。有德的人,一定是身心愉悦,心情放松,没有是非烦恼耿耿于怀,萦绕于胸,恬恬淡淡地生活。只要老板不拿脸色,冤家债主不上门,每天吃得饱,睡得着,身心无病,这个就是德,是老天、大道赋予我们的自然、生命之德。我们安享其德,安享自在,多美呢。有的人说,你这个德没有价值,没有产出效益呀!当然那就是另外一回事了。我们只要吃得饱,睡得着,没有烦恼是非,没有冤家债主,就已经很有“德”了,过得很滋润了。因为这也是处于一种“无为”状态,无所事、无所为的状态。从另外一个角度来说,这种状态可以生发出无穷的内容:它可以建立无穷的功业,也可以招惹无穷的祸害,这都是“失德”以后所出现的状态。“德”就像儒家讲的“诚”一样,是精神的一种本原状态,社会的一个本原状态就是原始自然的社会状态,这个本原状态就没有那么多麻烦,所以“不恬不愉,非德也”。恬、愉,当然就是德。“非德也而可长久者,天下无之。”对于个人而言,“不恬不愉”,就是精神疾病,身心疾病。很多身体的疾病都是由精神引起的,精神的疾病更是由精神引起的,有了疾病,肉体就不可能长久。对于社会而言,离开了德,像夏桀殷纣那样搞,就不可能长久;像秦始皇那样搞,也不可能长久;像隋炀帝那样搞,也不可能长久。为什么呢?因为他们“非德”——德行太差,不仅丧失了社会的德,自然性的德也给丧尽了啊。无德的人要治天下,有这样的好事吗?不可能有这样的好事。无德无能的人治理天下,能够坐得稳、做得久吗?也没有这样的好事情。所以我们看到这里,清楚《在宥》的主题到底说的是什么吗?我以上讲的这一大段,基本上是在破题,当然我讲得也不顺,大家可以结合自己的经验和智慧,再把这一段往深处理解。

13mins

2 Nov 2017

Rank #17

Podcast cover

《在宥》第一讲(1)在宥就是无为而治

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 导读 在宥就是无为而治今天我们一起来学习《庄子》外篇中的《在宥》篇。这篇文章与前面的《马蹄》《胠箧》,都是《庄子》中表现其政治理念非常重要的篇章。这一篇,首先鲜明地指出了社会性与自然性的矛盾,社会性对自然性的伤害。进一步指出政治是社会性的集中表现,是对自然性的最大伤害。庄子为什么会对治国理念和政治有这种判断呢?这是因为人类自从带着自己的自然性进入到社会性以后,就必然会政治化,必然会涉及政治问题。怎样治理天下?在中国历史上,儒家、墨家、道家、法家,各自都提出了自己治理天下的方略,所以当时诸子百家,各有各的说法。在古代人类社会,从两河流域开始,巴比伦、古埃及、古印度、古希腊,也都有他们治理天下的一系列理念。在近代,西方推行的是民主政治,而我们是社会主义。世界几大文明,一百多个国家,数以万计的民族,有关治天下的方略是很多很多的,都涉及如何解决社会问题,如何解决人与人之间关系的问题。我以前也说过,春秋战国时代,儒家相当于“执政党”,因为奉行的是尧舜文武周公的治国理念,当时各国诸侯至少表面上仍尊崇周礼。而道家是“在野党”,是儒家的“反对派”,一直以反对派的姿态出现,对儒家的,乃至于墨家的种种说法,总是要提出不同的意见,甚至是极高明的意见。这种高明的意见,说到底就是“无为”,就是“无为而治”。“无为而治”在庄子的这篇文章中有一个名字,叫“在宥”,两者其实也是相通的。“在宥”是什么意思呢?“在”是自在,“宥”是宽容,“在宥”就是自在和宽容。就是指面对社会、面对自然、面对人心时,我们自己应该得自在,对他人应该宽容。这种态度,作为个人应当如此,作为最高的权力机器也应该如此。因为依据道家学说对人生宇宙的观念,大道在运行中是无所谓治、也无所谓乱的。治、乱,仅仅是大道所导演的一幕幕人类认为或喜或悲的闹剧,道家把这个看得很开,也看得很淡。下面,我们就来学习正文。 闻在宥天下,不闻治天下也。在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之迁其德也。天下不淫其性,不迁其德,有治天下者哉?昔尧之治天下也,使天下欣欣焉人乐其性,是不恬也;桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。夫不恬不愉,非德也。非德也而可长久者,天下无之。人大喜邪,毗于阳;大怒邪,毗于阴。阴阳并毗,四时不至,寒暑之和不成,其反伤人之形乎!使人喜怒失位,居处无常,思虑不自得,中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷,而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足,举天下以罚其恶者不给,故天下之大不足以赏罚。自三代以下者,匈匈焉终以赏罚为事,彼何暇安其性命之情哉!而且说明邪,是淫于色也;说聪邪,是淫于声也;说仁邪,是乱于德也;说义邪,是悖于理也;说礼邪,是相于技也;说乐邪,是相于淫也;说圣邪,是相于艺也;说知邪,是相于疵也。天下将安其性命之情,之八者,存可也,亡可也;天下将不安其性命之情,之八者,乃始脔卷獊囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之,甚矣,天下之惑也!岂直过也而去之邪!乃齐戒以言之,跪坐以进之,鼓歌以儛之。吾若是何哉!故君子不得已而临莅天下,莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下,则可以托天下;爱以身于为天下,则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏,无擢其聪明;尸居而龙见,渊默而雷声,神动而天随,从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉! 天下能够“治”吗“闻在宥天下,不闻治天下也。在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之迁其德也。”道家对儒家所宣扬的“治天下”,统驭天下的理念和方法,可以说是一笔抺掉,认为不可能。从历史来看,自从有人类社会到现在这么几千年,整个社会的血腥味都很重,阴暗面很重。从远古时代的奴隶制社会,一直到当今世界,都有种种的不太平,这些不太平的原因在什么地方呢?就是某些人总要以自己的理念来治理天下,而有些人不服从他们这种治理天下的理念,就采取不料理态度,乃至于反抗,甚至斗争,这就是整个社会的麻烦。佛教说人类社会是“五浊恶世”,五浊中有个很重要的“浊”叫“劫浊”,这个“劫浊”贯穿了整个人类社会的始终,总是不太平、不安全,烦恼多多、麻烦多多,且永无休止。佛教又称人类社会是六欲众生,六欲界的众生,不可能进入极乐世界,就是到了天人,六欲天人还一样的有麻烦,何况人呢?所以庄子在这篇文章里,对道家的政治理念做了全面公开的阐述,这篇文章开题所展现的,就是直截了当地把“闻在宥天下,不闻治天下也”给点出来,对于治天下,庄子是坚决地予以否定。“在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之迁其德也。”在,本来这个“在”和“宥”是一体的,自在是内外不二的,宽容也是内外不二的,但是,自在更多表现于内,宽容更多是针对于外,“在”还有一种德的体现。所以“在”这种状态,就像我们优哉游哉地在青城山、峨眉山度假游览。如果我们在游玩时,突然一个电话来催你回去,你可能会冒火、生气,本来正玩得舒服,想把工作上的劳累、是非丢在一边,突然又喊你回去再面对是非、麻烦,你心头麻烦不麻烦呢?那肯定麻烦。所以我们“在之也者,恐天下之淫其性也”,就是怕社会上的这些麻烦是非,把我们天生的、安于自在的这个“性”给搅乱了。没有经历过麻烦是非,没有痛苦精神历程的人,就不知道优哉游哉的快乐。当我们处在优哉游哉的状态,好不容易从烦恼之中、麻烦之中脱离出来,又有人来打搅,哎呀,那确实不舒服,不自在。“天下”就是社会,乃至国家形态的社会,必然会形成尊卑贵贱的层次,也就有了维持其运转的种种礼法,及其强加给我们的种种规矩和麻烦。大家本来都是宽松自在、实实在在的,结果要被治理了,一会儿这个规矩,一会儿那个条例来干涉你,指导你,约束你,你舒不舒服呢?“宥之也者,恐天下之迁其德也”,远古之人在进入社会化以前,是纯自然之人,日出而作,日没而息,饥而食,困而息,他们只需面对自然,在自然中求生存。但是进入社会化以后,就必须面对社会,面对社会所强加给自己的种种规范。在道家看来,自然性是人类之“德”,而社会性恰恰是对自然性的伤害,所以“治天下”的来了,给你这样规矩,那样礼法,一会儿喊你这样,一会儿让你那样,弄得社会法令多多,要你必须服从组织,服从纪律,这样一来,就把我们自然性中自在的那种纯朴和天真给抺杀了。治天下的人总要设规矩,如果整个社会的人都是散漫无章、一盘散沙的话,怎么谈得上管理呢?所以总要给你立个规矩出来,就像苏东坡的父亲苏洵在《易论》中描述的,上古之时,老百姓都是穴居野处,不耕而食,不蚕而衣,无君无父,无长无幼,当然也没有礼乐这类东西,大家都过得纯朴自在。后来有圣人出现,于是乎使他们耕而食,蚕而衣,又有礼乐教化,这样那样一番。老百姓服从后养成了习惯,就从一种自由散漫状态进入到一种有组织状态,从无尊卑长幼到有尊卑长幼,从无纪律到有纪律。进入这个状态的原因是什么呢?苏洵认为其中的原因是“礼为之明,而易为之幽也”。“礼”,治天下的人堂堂正正地向你宣传纪律,要有君臣父子之分,夫妇之别,然后再通过礼乐刑政把人分成高低上下,尊卑秩序就给制定出来了。这些“礼”、规矩,是在公开的场合起作用;而“易”则是冥冥之中在暗处起作用。“圣人之道所以不废者,礼为之明,而易为之幽也”,这是苏东坡老爹谈到的,他和庄子唱反调,但他儿子苏东坡在政治上受到打压之后,思想上就和庄子逐步契合,与之相呼应了。

10mins

1 Nov 2017

Rank #18

Podcast cover

《应帝王》第二讲(1)列子遇见了大相师

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 第二讲无相可相的大道境界郑有神巫曰季咸,知人之死生存亡、祸福寿夭,期以岁月旬日,若神。郑人见之,皆弃而走。列子见之而心醉,归,以告壶子,曰:“始吾以夫子之道为至矣,则又有至焉者矣。”壶子曰:“吾与汝既其文,未既其实,而固得道与?众雌而无雄,而又奚卵焉!而以道与世亢,必信,夫故使人得而相汝。尝试与来,以予示之。”明日,列子与之见壶子。出而谓列子曰:“嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬数矣!吾见怪焉,见湿灰焉。”列子入,泣涕沾襟以告壶子。壶子曰:“乡吾示之以地文,萌乎不震不止,是殆见吾杜德机也。尝又与来。”明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:“幸矣!子之先生遇我也!有瘳矣,全然有生矣!吾见其杜权矣。”列子入,以告壶子。壶子曰:“乡吾示之以天壤,名实不入,而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:“子之先生不齐,吾无得而相焉。试齐,且复相之。”列子入,以告壶子。壶子曰:“吾乡示之以太冲莫胜。是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊,止水之审为渊,流水之审为渊。渊有九名,此处三焉。尝又与来。”明日,又与之见壶子。立未定,自失而走。壶子曰:“追之!”列子追之不及。反,以报壶子曰:“已灭矣,已失矣,吾弗及已。”壶子曰:“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇,不知其谁何,因以为弟靡,因以为波流,故逃也。”然后列子自以为未始学而归,三年不出,为其妻爨,食豕如食人,于事无与亲。雕琢复朴,块然独以其形立。纷而封哉,一以是终。 列子遇见了大相师我们就来看这一段精彩的故事。“郑有神巫曰季咸,知人之死生存亡、祸福寿夭,期以岁月旬日,若神。郑人见之,皆弃而走。”季咸这个人是很了不起的面相大师,他能够很准确地计算出一个人的生死,而且可以精确到年月日时,说谁什么时间死,他就绝对会在那个时辰死。弄得郑国的人只要一看见季咸出来了,都惊慌不已,要找地方躲起来,生怕他把自己拉住说,你某年某月某日要死,要提前准备棺材啊!这个人他不会给你说什么时候可以升官发财,他就像判官一样,只断人的生死。这是相当可怕的啊!但是他这个让老百姓惊恐不安的本事,在得道高人壶子面前,却只是小菜一碟。后来季咸被壶子玩弄了一番,当然这个玩弄也有缘起,这个缘起就和列子有关。列子在道家里边被后世封为冲虚真人,还有一本书叫《列御寇》,《汉书·艺文志》就有其书名,但我们今天看到的,已经不是庄子时期的那本书了。列子的年岁和杨朱差不多,是长于庄子的。他也确有其人,是战国初期道家的一个重要人物。我们都知道列子御风而行的故事,证明他也是一位很了不起的道人。当然,这里的列子此时还年轻,还处于学生时代,还没有得道。“列子见之而心醉,归,以告壶子,曰:‘始吾以夫子之道为至矣,则又有至焉者矣。’”这里说列子有一天遇见了季咸,看到他表演了一下预测术,简直惊呆了!于是醉心其中,回去就给老师壶子禀告说:当初我以为老师您很了不起,就一心一意跟着您老人家学习,结果学了这么多年,也没觉得学到了什么东西。我现在终于遇到比你还厉害的人了,老师,您如何交代呢?“壶子曰:‘吾与汝既其文,未既其实,而固得道与?众雌而无雄,而又奚卵焉!’”壶子见徒弟这样,于是就对他说:我只是教了你一点基本道理嘛,你跟着我的时间不长,确实没有学到什么东西,你只有一些对外界的粗浅认识,也没有出去印证过。你离大道还远得很啊!母鸡再多,如果没有公鸡,生下来的蛋都会是寡蛋,是孵不出小鸡来的。在《六祖坛经》里面,五祖也曾对六祖说偈曰:“有情来下种,因地果还生。无情亦无种,无性亦无生。”后来一些修丹道的就认为,这是五祖传给六祖的丹道功夫,是内修的法门。我们可不能小看这一个偈语啊!你要想学道修道,没有人来给你下种,也是不行的。壶子就说,你小子也不过学了点表皮的东西,我连种都还没给你下,你就想要飞上枝头变凤凰,那是不行的!“而以道与世亢,必信,夫故使人得而相汝。”他说,你的道行尚浅,就想在世俗的面相大师前分胜负,那又怎么可能呢?这个“信”是“申”的意思。有些人就是这样的,自己还没学到什么东西,就想在社会上去表演一番,炫耀一下,往往自取其辱。包括我们现在一些学国学的,自己火候不到,却非要冒充大师,到处做报告,搞讲演,结果弄得自己很狼狈。“夫故使人得而相汝”,就是你自己的功夫不够,高明的相士当然可以一眼把你看穿,把你窥破。平时大家觉得我看人还比较准,一眼就能望出一个人的深浅来。我们也可以学习一点这些相法,从五官、言行,的确可以看出一个人的心胸、知识层面、心理是否健康等。但是你在看别人的时候,别人也在看你啊!一般比你高两个级别的人,就容易把你看破识透;如果你比别人高两级,也很容易把别人看破。功夫高的人面对功夫浅的人,是无论如何不会落于下风的。所以壶子就教育列子说,你娃娃功夫还浅,所以在季咸面前一站,人家就把你肠肠肚肚、五脏六腑都看破了。“尝试与来,以予示之。”这样吧,你明天把这个你认为了不起的人带过来,让他给我相一下面,同时我也要看一下,他到底有什么本事。 游戏在一死一生之间“明日,列子与之见壶子。出而谓列子曰:‘嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬数矣!吾见怪焉,见湿灰焉。’”第二天,列子就把神巫季咸请出来见他的老师。季咸是大相师,哪用得着慢慢看呢,他只看了壶子一眼,马上就转身出门了。出门后一把就拉着列子说:“哎呀,消息不好,你的老师活不长了!最多也就还有十几天的寿命。为什么呢?我看见他气色非常不好啊,已经有‘湿灰’之相了。”我们平时也可以留意,在街上如果看到有人的面色如“湿灰”,那他的寿命就不长了。这个“湿灰”,就是我们烧木炭后留下的灰烬,但不是干灰,有点湿。我们大家都去过城隍庙,看到过那些新塑的泥偶,还没有上颜料、上金粉的时候,泥巴又是湿的,就是那种样子。我们平常形容人脸色,有“面如死灰”的说法,像这样的人有两种可能,一是刚从医院出来的病人,阳气衰竭,另一种就是犯了大案,惹了大麻烦的人,也会有这种脸色浮现出来,那是生机已绝了。死刑犯在监狱里面,得知自己明天就要上刑场了,也会有这种绝望的脸色。哪怕是英雄,在生死面前,面不改色心不跳的也很少。到了那个时候,好多人都是被刽子手架出去的,还没上断头台,就已经处于恍惚状态了。当然,有些虚阳外浮的人,表面看起来红头花色,脸上还有一片油气,却是属于阳亢。过于亢奋之后,马上就会进入“湿灰”的状态,也是不好的。所以我们平时如果遇到面如“湿灰”的人,千万要躲远一点,不要和他靠太近。当然自己的家人应该除外,还是要关怀备至的。如果是外人,是陌生的人,或者是因偶尔的因缘和你靠拢的人,最好是敬而远之。毕竟你现在还没有这个本事去关照和料理人家的命运。“列子入,泣涕沾襟以告壶子。壶子曰:‘乡吾示之以地文,萌乎不震不止,是殆见吾杜德机也。尝又与来。’”这一段里的这个“乡”字,其实应该是“向”字,如果没有古文基础,就容易把字词的含义误解。我们看列子毕竟跟着壶子学习了好几年,尽管最近对老师的能耐起了疑心,觉得老师功夫不够,但毕竟还是有感情的。听到老师活不成了,马上哭哭啼啼告诉了壶子。壶子说:刚才我只不过是向他展示了土地的面色。我把自己的气机关闭,把阴阳二气收起来,处于不动不静的状态,把所有的生命气机都归结吸纳起来,收到脚跟去了,所以脸上就露出了死灰状。这些都是我表演给他看的,你不要着急,明天再把他喊来看看。

10mins

17 Oct 2017

Rank #19

Podcast cover

《齐物论》第八讲(8)历史是部《大般若经》

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 历史是部《大般若经》“众人役役,圣人愚芚”,众生们都为了一口饭,为了名闻利养,辛辛苦苦,朝不虑夕,从踏入社会开始到进火葬场之前,都很辛苦。当官的不辛苦吗?当官的非常辛苦。当老板的不辛苦吗?当老板的非常辛苦。打工的辛不辛苦?打工的也辛苦。如今小孩辛苦,老人家也辛苦。生老病死来的时候,老人家身不自在,疾病煎熬也很辛苦。小孩子辛不辛苦?背一个比他体重还沉重的书包到学校去,晚上都要做作业,也很辛苦。所以,“众人役役”的确是人类社会的一个现实。这个辛苦对不对?不管你愿不愿意,都需要辛苦。另外一方面“圣人愚芚”,圣人就不一样了,他不需要那么清楚,不需要那么辛苦。面对来来去去的事务,他如得了老年痴呆,不管那么多,愚嘛,蠢嘛,难得糊涂,愿意处于糊涂状态。真正的圣人,他就愿意自处“愚芚”。我们怎样使自己平常也“愚芚”一些?上班的时候清醒可以,要处理事务、要料理生存,你需要清醒,但你不可能二十四小时都清醒,一天有六七个小时清醒就行了,其他十几个小时,就让我们的脑袋、我们的心休息休息。旅游也是一种休息,当然你得很会享受生活。怎样使我们这个心安静下来?什么叫安静?有的人老是不安静,老是这样也要清楚,那样也要明白,他就很累。我们就是要使自己处于“愚芚”的状态,上班的时候清醒几个小时,下班就不要太牵挂。不需要你们二十四小时都处于“愚芚”状态,都学我当乌龟,坐在这里什么都不管,也不是。你们还有你们的事业,还有你们的天地,但是几个小时就够了,其他十几个小时还是当圣人、当神仙吧,有几个小时当众生去辛苦、去烦恼,要给自己留足休养生息的时间,不能把自己折腾成永动机,那就犯傻了。“参万岁而一成纯”,万岁就是历史,人类社会有文字记载的历史还不到一万年。你想一下,这几百年就已经有多少事了?这个地球上有多少是非?有多少喜剧?有多少悲剧?有多少少男少女为之动情的恋爱故事?少年维特之烦恼也好,《红楼梦》中贾宝玉和林妹妹的烦恼也好,《西厢记》的烦恼也好,秦皇汉武也好,希特勒也好,西方的哲学家,罗马的皇帝们,一切一切在历史中都“一成纯”,就是我们的一个念头。讲历史的,世界史也好,中国史也好,教授们讲的时候头头是道。没有讲之前呢,哪有这些事?讲的时候,这些事就来了,不讲的时候,他也放在一边,不管了。我们都是从历史中走过来的,但无穷无尽的历史只给了你这么几十年的时间,让你去承担万年的是非,你承受得了吗?你需要去承受吗?你不需要去承受。四川杨升庵先生的那首《临江仙》说得好,《三国演义》电视剧里面就用上了这句:“古今多少事,都付笑谈中。”茶余饭后聊一聊,以助谈资还可以。下棋的时候玩一玩,饭后喝茶的时候玩一玩,要品味“参万岁而一成纯”的感觉。毛泽东也厉害,他的《贺新郎》词中说:“人猿相揖别,只几个石头磨过,小儿时节。”在他老人家笔下,从猿到人的过程就几个石头而已,石器时代就把人类社会的小儿时期磨过了。在意识形态里面,在历史形态里面,说起来就是这么简单的。我们是历史的主人,不是历史的奴才。虽然是主人,也不能随便去篡改。胡适说,历史就像一个任人打扮的小姑娘。历史就是历史,你也不要去打扮它,别去给它涂脂抹粉;也别去伤害它,把它的腿卸了,手砍了,那也不行。历史就是历史,来了就来,去了就去。我们面对历史,看到了它的消失,就让它消失好了。我当年在四川省佛学院讲课的时候,也给出家师父说,大家天天都在学佛经,注重《大般若经》,都想自己有无量的般若智慧。我说你们只看见佛经里面的般若,我建议你们去看历史,历史就是一部《大般若经》,而且是活般若经。历史里面讲的就是无常,讲的就是生老病死,讲的就是成住坏空,讲的就是盈衰往来。从历史里去感觉无常,可能比从佛经里去感觉无常,更容易打动人心,更容易使你于其中明白很多道理。也许在读历史的过程中,你还可以大彻大悟。这个就是“参万岁而一成纯”的妙处。“万物尽然”,我们每一个人都主动或被动地、有知或无知地处于一种“参万岁而一成纯”的状态,执其一,万事毕。学道的人都想得一,万法归一,一归何处?不管你是主动地去归一,还是被动地去归一,总之都得归一。你知道万法归一也好,你不知道万法归一也好,它都在这儿归一。佛祖就说,实无一众生得度者。为什么实无一众生得度者?就这个样嘛。另外一点,无众生可度,无佛法可说,也是这个道理。我们看到这里,道家的高明之处还看不出吗?“而以是相蕴”,什么叫“是”?就是刚才说的这么一系列的东西,说了那么多的东西,都是彼此含摄的。佛教华严宗谈到了十法界,非常精彩,理事无碍,万与一相互含摄,无穷的差别性和共同性相互含摄,地狱与净土互相含摄,打成一片,不隔分毫;佛菩萨与众生也是一体的,不隔分毫;显的和密的也是一体的,不隔分毫的;多、少,显、密,凡、圣,过去、未来,净土、秽土都彼此融通,层层相互包裹,都是一体的,是无障碍法界,是一真法界。“万物尽然,而以是相蕴”,这一句已经进入了华严宗的法界观,我们怎样以这样的气势、这样的胸量来感受我们的世界?我们的世界和我们的心,以及我们的生命,如何与当下一念融通,丝丝入扣,打成一片,这个就需要涵养我们的感受,慢慢地把它化开、化开,化成自己的生命,化成自己的精神,这也是巨大的享受。能“旁日月,挟宇宙……参万岁而一成纯”,这个多爽啊!这样的心境多了然啊!要进入这样的境界,要品味这样的境界,就要把我们粗糙的、尘世的是非麻烦事,洗净、洗净、洗净……

9mins

4 Oct 2017

Rank #20